Проблески

 

Всегда мыслить о Самом высшем,

стремиться к познанию сути –

это зовётся Знанием,

незнание – всё остальное.

Бхагавадгита

Целомудрие — цельность мудрости

 

Требования невреждения правдивости нестяжания и бескорыстия многим кажутся ограничением личной свободы (хотя больше свободы в умении управлять собой, нежели быть игрушкой своих желаний и обстоятельств) и возникает вопрос, какая же сила поддерживает человека в этих самообузданиях? И может, некоторые убеждённо, хоть и весьма расплывчато, ответят: «Стремление к Истине»! Сходный по внутреннему смыслу термин, последний в ряду йам в Йога сутре brahmacarya (brahma + carya) условно можно перевести как «благоустремлённость», «благое поведение», «благочестивая жизнь».

Слово достаточно древнее: дважды в значении «жизнь ученика» употребляется в Ригведе (10.109.5) и Атхарваведе (11.5), трижды упоминается в Бхагавадгите (6.14; 8.11; 17.14).

Брахмачарья утверждается одним из необходимых условий познания Истины и выполнения дхармы. “При помощи брахмачарьи и усердия царь охраняет царство; учитель при помощи брахмачарьи снискивает ученика-брахмачарина. При помощи брахмачарьи и усердия боги отвратили смерть; при помощи брахмачарьи Индра одарил их раем” (Атхарваведа, 11.5)

Прашна уп..1.5 называет брахмачарью вместе с тапасом и верой (шраддха) — условием для познания истины (1.2) и в паре с тапасом — главными качествами овладевших миром Брахмана. (1.15).

По ведийским предписаниям дваждырождённый мог жениться только после завершения ученичества (а оно могло занимать «четверть жизни»). В период же ученичества обязательным было воздержание. И именно оно стало как бы знаком, показателем брахмачарьи.

Именно понимание брахмачарьи как полового воздержания господствует ныне. Слово брахмачарья обычно переводят как воздержание или безбрачие, хотя эти переводы слишком сужают и упрощают содержание этого понятия. К тому же брахмачарью пытаются истолковывать с психоаналитической “кушетки” — как один из элементов сексуальной сублимации.

Вивекананда, следуя Курма пуране, формулирует брахмачарью как целомудрие в мысли, слове и деле, всегда и при всех условиях. Именно это является главным в брахмачарье — не столько отсутствие совокуплений, сколько отсутствие «страсти» и телесных «соблазнов»; не столько борьба с половыми желаниями, сколько подчинение их высшей цели; не подавление половых чувств и сил, а перенаправление их на служение высочайшей мысли, а если уж пользоваться психоаналитической терминологией — сублимация, переключение их на высшую деятельность.

Кстати, отметим и разницу: для фрейдовского психоанализа человеческое сознание определяется тёмной биологией (сексуальные влечения, комплексы и пр.), тогда как индоарийское мировоззрение источником мира, человеческого сознания и в том числе половых чувств и сил считает Высшую Сущность, и целью человека объявляет достижение восприятия Бога, Брахмана (брахма сакшаткара) и слияние с Ним.

То есть, воздержание — лишь подспорье для обучения, и не любого обучения, а обучения священному знанию под руководством наставника. Лишь с большой долей приближения мы можем толковать наше светское образование и самостоятельное обучение йоге как часть такого Знания.

Согласно традиции, существует 4 вида брахмачаринов, из которых три первых — с последующей женитьбой:

1) савитри, когда после посвящения и вручения ученику священного шнура, он должен был воздерживаться 3 дня;

2) праджапатья — год после посвящения;

3) брахма — от посвящения до завершения обучения Вед;

4) найштхика — совершенное целомудрие.

Как видим, в индуизме предоставляется определённая свобода выбора степени обуздания полового чувства. К тому же строгость воздержания становится относительной для первых двух видов брахмачаринов, если вспомнить, что брахман получал посвящение (упанайана) в 8 лет и чуть позже — кшатрии и вайшьи. Но в тех же грихьясутрах есть требование ученику после посвящения минимум три дня не есть солёного, не употреблять мяса и вина, не спать после восхода солнца, а ночью — спать на земле и проч. Все эти требования говорят о том, что брахмачарья — не только половое воздержание.

Тем более, что в Махабхарате брахмачарья понимается и так:

«Целомудренным бывает дваждырождённый, к жене входящий в урочное время»(Мокшадхарма, 221.11)

«Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит,

И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья». (Там же, 193.11)

И само половое чувство, в отличие от христианства, в санатане дхарме считается не греховным, а священным и даже дхармовой обязанностью.

Древнее общественное мнение не одобряло отказа женщине, которая с желанием предлагает себя мужчине. Индийские классические тексты часто повторяют мысль о том, что мужчина тяжко согрешит, не ответив взаимностью влюблённой в него женщине. Например, в Науке выгоды (Артхашастре) Каутилья напоминает народное изречение, что женщина по собственной воле предложившая любовь, в случае отказа проклинает мужчину. В Махабхарате Арджуна был наказан проклятием за то, что отверг любовь апсары Урваши. Есть даже сказание о том, что самого Бога-творца (Брахму) постигло проклятие за отказ божественной апсаре разделить её страсть. Не поэтому-ли в Индии его не очень-то почитают? Обычен также сюжет, когда незамужняя девушка или по тем или иным причинам неоплодотворённая женщина, приходит к мудрецу или царю с просьбой даровать ей потомство, дабы исполнить свой женский долг.

Махабхарата даже заявляет, что мужчина не загрязняется соитием даже с чужой женой, если она просит такого удовольствия[1]. Дхармовая неверность такого действия заключалась не в том, что греховно совокупление, а в том, что супружеская неверность нарушает правило правдивости.

А в Кама сутре говорится: “Любовь к женщинам, принадлежащим к более низкой варне, но не изгнанным из неё, к гетерам и вдовам, вновь вышедшим замуж, ни рекомендована, ни запрещена, ибо служит лишь для удовольствия”[2].

И даже положение для соития называется в индийских текстах асаной, как и сиденье и особая поза для созерцания.

Множество людей, желающих стать лучше, из-за чрезмерной одержимости, догматизма и неверного руководства или психологического давления ханжей сознательно или бессознательно мучаются идеей приличествующего подвижникам целомудрия. Однако старание быть целомудренным в недолжное время может принести больше психологического и физиологического вреда, чем добра, если это старание враждует с естественными склонностями и требованиями природы.

С другой стороны, в нынешнее время рядовой человек находится под гипнозом массовой культуры, эксплуатирующей половые чувства, возвеличивающей секс как высшую ценность, а секс-бомб и «гигантов секса» — как образцов счастья. Обнажённые тела и вызываемые ими чувства используются для привлечения внимания и продажи товаров. То есть любовь заменяется сексом, а секс становится продажным. Также под давлением зависимой от психоанализа медицины, часто рассматривающей воздержание как некие “комплексы”, вредные для здоровья, множество людей, которым легко было бы воздерживаться, выглядят, как белые вороны, вызывают подозрения в половом бессилии (или даже в половом извращении) и часто страдают неким чувством неполноценности.

В западном мире косяком пошли процессы о “сексуальном домогательстве”, используемые для очернения конкурентов или политических противников. То есть секс становится политическим орудием.

Во всяких околовосточных и якобы йоговских течениях есть и противоположная струя. Так как в индийском многообразии очень большую роль играют эротические представления и обряды, кажущиеся со стороны граничащими со вседозволенностью, множество людей потянулось за такими “тайнами”.

Много непонимания и уйма безрассудных суждений относительно тантры. Выудив из популярных книжек несколько сведений о сексуально выраженных идеях и некоторых сексуальных приёмах, множество людей, ошибочно полагают, что тантра позволяет делать всё, что вы желаете, мол, “лишь бы это делалось с правильным отношением”. И вы-де будете продвигаться к духовному пробуждению и совершенству. При этом собранность сознания, которое достигается в таких, сразу скажем, малораспространённых внутри индийского наследия приёмах, заменяют половой распущенностью. Путают оргазм оргий и йогу.

Борцы за воздержание часто пользуются в борьбе с похотью правилами, сложившимися в христианские времена, когда официальная мораль была безоговорочно антисексуальной. Вожделение и похоть считались греховными и особо подробно не обсуждались. Грех он и есть грех. И в общем-то боролись только с животным влечением.

Но по своим намерениям и плодам соитие может быть средством

· снятия возбуждения, разрядки,

· чувственного наслаждения или услаждения чувств,

· сексуального и иного самоутверждения,

· восполнения бедности эмоциональной жизни и средством заглушения или напротив, выплескивания агрессивных порывов,

· общения,

· достижения с помощью секса несексуальных целей (например, денег, положения, должности и пр.),

· деторождения,

· поддержание обряда или привычки,

· познания нрава партнера,

· и, наверное, в тяге к противоположному полу  проявляется действие каких-то надличных природных законов вроде притяжения частиц с противоположными зарядами...

Ну, и при желании можно и продолжить.

Так что сексуальное поведение «не сводится к сумме психофизических автоматизмов и навыков; оно неразрывно связано с воображением» и целеполаганием. Дон Жуану достаточно было увидеть пятку, чтобы воображение дорисовало ему остальное, во времена буржуазно-лицемерной викторианской эпохи возбуждала нога до колена, а в 60-е гг. XX  в., по выражению Б. Рассела, мужчина стал равнодушным ко всему, что ниже бедра.

На Западе под влиянием аскетического христианства чувственность и добродетельность противопоставляются. В индийском мироустройстве оба начала вполне законны и взаимно дополняют друг друга. В индуистских и тантрийских текстах правильно понимаемая и применяемая чувственность рассматривается как одно из средств духовного пробуждения и развития и как помощь в подготовке к Освобождению. Недаром самый знаменитый трактат о плотской любви — Кама сутру — написал брахман Ватсьяяна.

Сейчас на Кама сутру смотрят как на некое пособие по технике экзотического секса. На самом деле это изложение одной из сторон дхармы. Поэтому в ней не стоит искать ни “клубнички”, ни ханжеского умалчивания или избегания тех или иных тем. Труд вполне прикладной. В нём изложены нормы и правила ухаживания, поцелуев и объятий, самого соития, умения извлекать из половых отношений вполне материальную выгоду и т.д. Даже поведение женщин лёгкого поведения расписано — как привлекать богатого, отделываться от обедневшего и пр.

Наряду с психологическими, рассматриваются и физиологические подробности половой жизни, такие как размеры половых органов, темперамент, умение извлекать и продлевать наслаждение. Равность, равновесие и в этой области оказывается идеалом. При соединении людей с соразмерными друг другу органами бывает три равных наслаждения, которые считаются лучшими, и шесть неравных. По темпераменту люди делились на вялых, средних и страстных, а из 9 возможных сочетаний любовников лучшими для наслаждения также являются равные, а из равных — страстные. По умению продлевать наслаждение их делили на быстрых, средних и медлительных, среди которых опять же равные — лучшие. Не столько частое, сколько долгое соитие полнее утоляет желание. Здесь многое зависит от мужчины, но и женщина, сведущая в Камасутре, знающая природу желания, может многое сделать для получения “сходного удовольствия”. Она должна знать и разнообразить объятия, поцелуи, положения для соития, уметь оставлять следы ногтей и укусов на теле любимого, свидетельствующих о её любви, особенно перед долгой разлукой. В любовной игре Ватсьяяна признаёт некоторую долю насилия — шлепки, щипки, укусы, удары, — служащие для наслаждения. Это разумно и по представлениям современных сексологов, ибо боль нередко высвобождает скопившуюся половую энергию.

То есть и в сексуальной сфере умение управлять собой было добродетелью. И также он утверждает, что любовь сметает все правила.

Ханжество и лицемерие в этих вопросах доходило почти до сумасшествия в пуританской буржуазной морали. Сказать слово “ноги” или попросить передать куриную ножку за обеденным столом воспринималось как неприличный намёк, женщина показывала врачу, где у нее что болит, на кукле, а в библиотеках книги авторов-женщин ставились отдельно от книг мужчин. И конечно, считали, что порядочная женщина вообще не должна иметь никаких сексуальных желаний, а только «выполнять супружеский долг». Такие представления вели к распространению женской фригидности, мужской импотенции и проституции[3].

В Индии к наготе относились без ханжества. Всегда было довольно большое число “одетых в стороны света” нагих аскетов: джайнские дигимбары, индуистские авадхуты, удасины.

 

Члены шиваитской секты удасин.

 

Вряд ли там приходят какие-нибудь эротические мысли во время ежедневного обрядового омовения или даршана (обряда лицезрения) нагого аскета.

В жаркой Индии возбуждала не столько обнажённая грудь и живот, сколько одежда и украшения. Женщины в Индии, прикрывая лицо от незнакомых, не стыдятся обнажаться во время ежедневного обрядового омовения.

 

 

В русском исконном мироустройстве женщина на улице не могла показываться простоволосой, а в банях до середины XVIII мужчины и женщины мылись вместе, но открытого проявления эротических чувств не допускалось.

 

Степени и постепенность воздержания

 

Вслушаемся в слова нашего великого языка: они ясно свидетельствуют об этом. Воздержание — это иметь возможность, но удерживаться от чего-либо, от ненужного или неверного, в нашем случае от половых отношений, излишних соитий, в браке или нет. Слово безбрачие говорит лишь об отсутствии брачных уз, но не об отсутствии, например, любовника или любовницы или совокуплений время от времени. Если мы применяем слово «целомудрие», то это не только девственность, но «цельность мудрости» или «мудрая цельность»[4], и половое воздержание должно служить этой цели.

Поэтому, говоря о брахмачарье, в зависимости от рассматриваемого вопроса и точки зрения на него, лучше передавать смысл санскритского понятия разными русскими словами.

Знаменательны и слова, которым выражается половые отношение в разных языках. На Западе ныне безразмерно выросшее понятие секс родственно слову секта, секция, то есть в слове идея отделения, различия. В санскрите – йога, самйога, а в русском — соитие, совокупление, сношение, связь несут идею соединения.

В своё время В.В. Розанов толковал значение заповеди “не прелюбодействуй”, считая, что предлог «пре» придаёт смысл «кроме», «опричь», “за исключением”, как “не действуй опричь любви”. ”Заниматься любовью” — это не любить. Соития — важная, но не единственная составляющая любви.

Целомудрие как общее воздержание от половых отношений, в индийских писаниях было распределено на восемь ступеней от меньшего к большему до совершенного исключения следующих действий:

завершающих действий (kriya nivti) , то есть соитий

желаний dhāvasaya),

мыслей о единственно-любимом (sakalpa),

бесед в укромном месте (guhyabhāṣana)

восхвалений его/её качеств другому (kīrtana),

игр с эротической подоплёкой (keli),

касаний (sparśana),

глядений на его/её (darśana).

Говоря об ахимсе, мы приводили распределение Вьясой видов насилия и невреждения. Нечто подобное проделаем относительно воздержания. Но на этот раз сошлёмся не на писания и серьёзных философов, а на сатирика — Марка Твена.

“Не прелюбодействуй” — эта заповедь не делает никаких различий между лицами, список которых приводится ниже. Её обязаны строжайшим образом соблюдать:

Новорождённые.

Младенцы.

Дети школьного возраста.

Юноши и девушки.

Молодые люди.

Люди постарше.

Мужчины и женщины сорока лет.

Пятидесяти.

Шестидесяти.

Семидесяти.

Восьмидесяти.

Девяноста.

Ста и больше.

Бремя этой заповеди распределяется далеко не справедливо, да иначе и быть не может.

Её нетрудно соблюдать трём первым — детским — категориям.

Но трудно — ещё и ещё труднее — следующим трём, мучительно трудно.

Для следующих трёх соблюдение её благодетельно облегчается всё больше и больше

Теперь она уже причинила всё зло, на которое была способна, и её вообще следовало отбросить. Но не тут-то было: с идиотским упрямством, она налагает свой немилосердный запрет и на оставшиеся четыре категории. Эти дряхлые развалины при всём желании не могли бы её нарушить. И заметьте, их хвалят за то, что они праведно воздерживаются прелюбодеянием! И совершенно напрасно, — ведь сама Библия свидетельствует, что стоило бы самому дряхлому из описанных ею старцев на часок обрести былые силы, как он послал бы эту заповедь куда-нибудь подальше и погубил бы первую встречную женщину, даже если бы не был ей представлен”[5].

Да, нередко бывает, что декларирующий и даже долго соблюдавший целомудрие религиозный вождёнок после того, как его чувство самооценки выросло из-за поклонения последователей, пересматривает свои взгляды на секс и даёт себе полную волю, если не в сексе, то в его пропаганде[6].

Опять же не забудем о делении — на мирское и для отречения. “Мирская жизнь покоится на браке” (Артхашастра, 3.59), а отречение — на целомудрии, мудрости цельности.

Отношения мужчины и женщины несводимы только к сексу. Не под силу и скучно человеку 24 часа в сутки заниматься сексом, каким бы суперменом или какой-бы секс-бомбой они бы ни были. Даже профессиональным проституткам сие невмоготу. Помимо этого существует общение на разных уровнях — бытовом, чувственном, духовном и пр. Если общность интересов сводится только к совокуплениям, такое общение не греховно, но убого. Недаром в Кама сутре Ватсьяяны частью науки наслаждения называются 64 искусства, среди которых сочинение музыки, стихов, составление венков и многое-многое другое. Это говорит о том, что высочайшее наслаждение достигается высокоразвитиыми и высоковоспитанными людьми.

Чем выше развитие человека — тем выше избирательность в выборе пары. Вот почему среди более образованных выше доля холостяков и незамужних, а также разводов. Некоторые остаются одинокими и вместо того, чтобы принять это как должное, печалятся о том, что жизнь не удалась. На самом деле были даны возможности, которые можно использовать не для самоуничижения, а развития.

Если воздержание выбрано человеком не осознанно, а от подражания, давления обычая, тщеславия и прочего, не из-за всепоглощающей любви к Истине, если он слабоволен, всегда может приключиться то, о чём забавно и язвительно повествует стихотворение джайнского канона “Сутракританги”, предостерегающее отпавшего аскета:

 

“Давший обет монашества не должен влюбляться,

И даже ища удовольствий, сдерживаться должен;

Ибо есть такие радости,

До коих иные монахи падки.

Если свои обеты монах нарушает

И влюбляется в женщину,

Она бранит его, ногу на него поднимает,

И в голову его пинает.

“Монах, если ты не будешь жить со мною,

Как муж с женою,

Я волосы свои вырву и стану монахиней,

Но без меня ты жить не будешь!”

Но когда она прибрала его к рукам, -

Всё только работа и поручения!

“Принеси нож — разрезать тыкву!”

Достань мне свежих плодов!”

“Нам нужны дрова — сварить овощи

И для очага на вечер!”

“Теперь покрась мне ноги!”

“Иди-ка потри мне спину!”

“Подай мне мою помаду!”

“Найди мой зонтик и туфли!”

“Мне нужен нож — обрезать эту веревку!”

“Возьми моё платье и покрась его в синий цвет!”

“Принеси мои щипцы и гребень!”

“Подай мне ленту — завязать волосы!”

“Теперь подай мне зеркало!”

“Положи мою щёточку рядом со мной!”

“Принеси горшок, барабан и мячик,

Чтобы ребёнок наш мог поиграть!”

“Монах, близится сезон дождей,

Почини крышу дома и позаботься о запасах!”

“Принеси мне скамью с двойным сиденьем

И мои сандалии для прогулки!”

Так беременные женщины помыкают своими мужьями,

Словно они домашние рабы.

Когда родится дитя, за труды их награда,

Она отца заставляет нянчить младенца,

И иногда отцы своих сыновей

Спотыкаются под ношей,

Они встают по ночам, словно няньки,

Чтобы плачущее дитя убаюкать,

И, хотя стыдясь этого,

Стирают грязную одежду совсем как прачки....

Поэтому, о монахи, не поддавайтесь женским козням,

Избегайте их дружбы и общения с ними.

Та малая радость, которую вы от них получаете,

Приведёт вас только к невзгодам!”[7]

 

Ещё одна черта обоснованности целомудрия для йогинов, связанная также с обетом правдивости: любовная игра всегда связана с некоторым, скажем так, лукавством и притворством: мужчина обещает (или искренно или неискренно) многое, что он потом не выполнит, а женщина часто вполне сознательно хочет привязать мужчину и говорит “нет” даже, если думает “да”.

Итак, учиться воздержанию надо со сдержанности ума. С удержания его на Высшем.

Свами Кришнананда из Адвайта ашрама объясняет брахмачарью примерно так: вести себя так, как ведёт себя Бог, как Высшее Существо относится к вселенной и всем существам в ней. И хотя нам очень трудно понять, как ведёт себя Бог, нужно стремиться к этому.

Для Всевышнего нет внешнего по отношению к Самому Себе и, следовательно, он не может отвлечься на что-то внешнее. У Него нет сознания привязанности к иному, чем Он, хотя он связан со всеми вещами во вселенной. То, Самое Главное, Всесущее

«свойства всех чувств проявляя, лишено всякого чувства,

несвязанно, всё Оно держит, без свойств, но вкушает свойства»

(Бхагавадгита, 13.15)

Итак, как ведёт себя Бог, так ведет себя йог.

Но всякое сознание, чувствующее себя отдельным от «другого» и имеющее интересы в этом «другом», движется в направлении этого объекта или объектов. Когда движется сознание, также движется и прана. Наше умственное влечение в каком-либо направлении отвлекает нашу энергию, и она как бы «разряжается», рассеивается. В Йога сутре это явление, если оно связано с каким-то личным интересом, называется клишта вритти (заинтересованное или букв. «мучительное» проявление или действие), а если наша мысль не окрашена эмоционально – аклишта вритти, не мучительный. Но ни та, ни другая разновидность вритти, нежелательны с точки зрения поставленной в йоге задачи: “йога — мыслеверти заключенье”.

И с этой точки зрения любое эгоистическое чувство — гнев, страх, похоть и проч. — есть нарушение брахмачарьи, рассеивающее внимание и делающее невозможным сосредоточение. Брахмачарья — это перенаправление первоначальной созидательной энергии для духовного развития. Она учит владеть собственными чувствами и мыслями, помогает человеку сложиться как личность и решить, что его цель — Освобождение.

 

Некоторые психо-физиологогические блага целомудрия

 

По идущему ещё от Вед представлению, которое приняли и аюрведа и йога, семя является средоточием жизненной силы в человеке. Соблюдение воздержания рассматривалось как средство её сохранения и накопления.

Воздержание улучшает память, усиливает решимость, укрепляет волю. Совершенно целомудренные люди обладают совершенной памятью. Их называют “брахмачарином, удерживающим (в памяти) Откровение” (шраута-дхара-брахмачари) и идеальным считают риши Нараду, вестника богов.

Поднявшими семя (урдхва ретас) называли людей или богов, перенаправивших сексуальную энергия к высшему. Так что Фрейд со своей сублимацией не сказал ничего особо нового.

О связи половой области и творческих способностей догадывались и некоторые ученые. В начале века И. Мечников предполагал, что вдохновение и озарение вызывается поступлением в кровь гормона предстательный железы.

Школа Сатьянанды объясняла воздержание как контроль за гормональным состоянием. Целомудрие в сочетании с упражнением поддерживает в здоровом и сильном состоянии шишковидную и вилочковую железу, замедляет нежелательные их изменения и сохраняет творческие способности человека до глубокой старости.

И хотя влиянием на одну железу или какой-либо орган влияние сексуальности не ограничивается, некоторые научные факты о влиянии половых гормонов на организм, в свете нашей темы полезны.

Шишковидная железа ведает интуитивными способностями и играет огромную роль в управлении всей телесной целостностью. Она содержит в себе слизистые или гипофизные гормоны, ответственные за сексуальную зрелость, за задержку и помехи преждевременного полового созревания. С возраста 8 лет шишковидная железа начинает кальцироваться и хиреть, особенно сильно с возраста 12 до 14 лет, когда начинается половое созревание. По этой причине в этом возрасте у многих теряются творческие способности, часта эмоциональная неуравновешенность, порывистость, непредсказуемость, тревожность, неспособность сосредоточиться и пр.

Как и шишковидная железа, с началом полового созревания начинают вырождаться и тимус (вилочковая железа). К пожилому возрасту они уже неспособны поддерживать даже телесное здоровье.

Также ныне установлено, что слишком высокая концентрация мужских гормонов (андрогенов) в организме подавляет иммунную систему, оказывая неблагоприятное воздействие на её органы. Они действуют катаболически (разрушающе) на тимус, подобно глюкокортикоидам, повышают вероятность повреждения тканей.

Тут, правда, возникает вопрос – что и у кого снижает уровень андрогенов: воздержание или размеренная и умеренная половая жизнь?

Известно, что время полового созревания весьма тревожно и беспокойно для подростка. Сколько в этом “трудном возрасте” столкновений с собой и окружающими, грубости, дерзости, упрямства, молчаливой скрытности и неожиданных поступков!

Растрата же производительных сил, особенно в юном возрасте, ведёт к ослаблению физическому и умственному, а также воли, памяти и творческих способностей.

Соблюдение воздержания во время обучения позволяло также избежать многих связанных с половыми эмоциями конфликтов, как внешних, так и внутренних. Ученик становился сыном учителя, членом его семьи и конечно, помочь в устранении этих сложностей было долгом ответственного за него духовного отца.

Жизнь молодого, полного сил человека, в доме учителя, рядом с его женой и дочерьми также была чревата проблемами. Но приравнивание “освернения ложа гуру” к великим грехам наряду с убийством брахмана, воровством, пьянством возможность такого вероломства и даже мысли о нем почти исключалась.

Главное, что делает нежелательным совмещение обучения и половой жизни — это то, что при этом ум отвлекается от главной цели — Истины, рассеивается.

Вьяса замечает, что, лишь ставший совершенным в целомудрии, йогин “может передавать своё знание ученикам”.

Нечто подобное было и в Европе, даже не в монашестве. В Оксфорде ещё до недавнего времени сохранялось правило, идущее от средневековья, когда наука и богословие были слиты, что человек может быть преподавателем лишь до тех пор, пока не обанкротится, не совершит аморальный поступок и не женится. В общем-то, последнее условие ныне не выполняется, и не осуждается иметь любовницу, но оно показательно.

Нынешняя западная медицина считает физиологичным для зрелого человека от 4-5 до одного соития в неделю. Свами Шивананда считал, например, достаточным и полезным для домохозяина одно соитие в месяц, что, по-видимому, имеет отношение к представлению аюрведы, что именно за этот срок в теле человека пища превращается в семя.

При соблюдении воздержания мы должны избежать ловушек ханжества и тупо-прямолинейного понимания его как запрета на плотские удовольствия, а с другой стороны, самомнения, что никакие половые эмоции и действия не могут отвлечь вашу мысль от Высшего.

Воздержание должно быть естественно и гармонично уравновешено в теле, речи и мысли.

Следует заметить, что особо нетерпимыми и непримиримыми проповедниками воздержания становятся люди, которые стали испытывать трудности и разочарования или в семейной жизни или в своих половых возможностях, например, из-за возраста. Часто они становятся сыщиками, выискивателями грехов у других, обличителями и бичевателями пороков “грешников”. Похоже, свои сексуальные побуждения они «сублимировали» в нетерпимость и борьбу с грешниками. Это как раз указывает на то, что область половых отношений их слишком интересует.

Прежде чем стать целомудренным монахом, следует научиться быть беззаветно любящим и неколебимо верным супругом. Свами Вивекананда утверждал, что истинным брахмачарьей человека делают три воплощения в идеальном браке, основанном на свободе выбора и любви, «граничащей со смертью».

Только, когда высшая цель становится важнее даже чувственной любви, становится возможным и полное целомудрие. И это непросто.

Мохандас Карамчанд Ганди был женат с 13-летнего возраста, но брахмачарью принял в возрасте 37 лет, и в своей автобиографии признавался, что её соблюдение требовало от него волевых усилий и позднее.

Отказываться от плотской любви стоит, только имея божественную.

В индийских писаниях есть такой рассказ. Раз один старый подвижник проходил мимо места, где купались женщины. Они завизжали и прикрылись одеждами. А когда там же проходил молодой святой Шука, он не вызвал у них никакого смущения.

Имевший жену и жену и формально бывший домохозяином (грихастха) Шри Рамакришна был целомудрен настолько, что не сознавал своего пола, и бывало, жил в обществе женщин, не стеснявшихся его.

Но таких как Шука или Рамакришна — единицы, и большинство может смотреть на них как на далекий идеал. Для мирских людей умеренность — более великая добродетель и труднее соблюдается, чем даже полное воздержание.

Воздержание не должно нарушать других правил “великого обета”. Представим себе человека из честолюбия много лет мучительно боровшегося с похотью, растратившего на эту борьбу все свои волевые и умственные силы и только к старости понявшего, что он ничего не добился (а ещё хуже — не понявшего это). Даже если он не бил искусительниц, не держал над огнём руку, как протопоп Аввакум, не рубил палец, чтобы избежать соблазна, как толстовский отец Сергий, он нарушал принцип невреждения самоистязанием. Он нарушал принцип правдивости, ибо его слова и дела не соответствовали помыслам, астейю и апариграху — если среди обоснований своего безбрачия выдвигал материальную выгоду холостяцкой жизни ... и т.д.

Воздержание только тогда имеет смысл, если устраняет психологические сложности, а не множит и не усиливает их.

Воздержание должно освобождать ум, а не превращать его в поле мучительной битвы с половыми побуждениями.

И если все силы человека уходят на подавление половых желаний и все мысли заняты этой борьбой — ценность такого воздержания невелика. Для спокойствия его и окружающих лучше ему жениться. Свами Джьотирупананда привел забавную индийскую поговорку: «Если вы раздумываете, жениться вам или не жениться — женитесь, а если думаете, принимать саньясу или не принимать — не принимайте».

«Кому тягостно целомудрие, тому надо его отсоветовать, чтобы оно не сделалось путём в преисподнюю, т.е. грязью и похотью души»[8]


 

“Когда удовлетворена женщина — удовлетворён весь мир”

 

Почти все йоговские тексты и авторитеты рекомендуют садхаке воздерживаться от соитий, а Вачаспати Мишра утверждает, что даже желание видеть и говорить с женщиной и обнимать её — не целомудрие. Свами Шивананда советует занимающемуся йогой даже не разговаривать с женщинами. (Как говаривал Козьма Прутков: «Не шути с женщинами, эти шутки глупы и неприличны»).

Но давайте, наконец, вспомним о слабой половине человечества! Да, «душа не имеет пола», но умы и физиологии мужчины и женщины различаются весьма. У женщин половые функции гораздо сильнее зависят от уровня гормонов в крови, т.е., можно сказать, более связаны с природой, тогда как у мужчин больший вес имеют психические половые побуждения и их замены в виде власти, славы и т.п. И надо признать, что доныне все религии, учения, теории создавали мужчины, имея в виду мужскую психологию и физиологию, а женщины принимали их, хоть и не всегда понимали.

Когда утверждают, что «для мужчины нет ничего невозможного в том, чтобы поддерживать безбрачие» (Шивананда), тем самым как бы подразумевают, что женщине это труднее в силу физиологических, психологических, исторических и прочих причин.

Когда-то в женщине ценились женственность, красота, верность, доброта, теперь — сексуальность. Поэтому воздержимся от советов, каким должно быть воздержание для женщины. Пусть они решат это сами.

В индийских Писаниях есть женские персонажи, достигшие мудрости или могущества. В эпосе царевна Амба, разгневанная отказом Бхишмы жениться на ней, суровейшим тапасом добивается того, что в следующем рождении становится великим воином Шикхандином; брахманка Шандили силой своего долгого подвижничества лишила самого Гаруду перьев за презрительную мысль о ней. В упанишадах рассказано, как среди блестящего собрания брахманов женщина Гарги Вачакнави задает мудрецу Яджнявалкье столь каверзные вопросы, что тот вынужден — кажется, шутливо — пригрозить ей за излишнее женское любопытство: «Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много» (Брихадараньяка уп., 3.6.1).

Но индуистское преемство всё же не приветствовало женскую аскезу[9]. Высшим долгом и счастьем женщины считалось служение мужу (патисева), как божественному владыке, материнство, забота о детях и доме и преданность его обету (пативратья). “Брачный обряд считается для женщин равным ведийскому ритуалу, служение мужу — жизни у гуру, домашнее хозяйство — поддержанию священного огня” (Законы Ману, 2.67)

И не только в индийской мифологии, но и в истории находим примеры, поистине, героического поведения женщин, безропотно деливших с мужем все испытания, всходивших на его погребальный костер.

В Индии развод почти не применялся, хотя не был запрещён в редких особых случаях. У раз овдовевшей женщины не было нравственного права выйти замуж вторично. Древний обычай требовал от неё вести строгую отшельническую жизнь, избегая общества вообще и мужского, в частности, и даже произношения имени другого мужчины. Помимо этого, и общество толкало их к отшельничеству, подвергая своего рода изгнанию, ибо считалось, что общение с такой несчастливой (и значит, имеющей дурную карму) женщиной приносит несчастье. Это было чем-то вроде траура, но на всю жизнь. Впрочем, почему было? Хотя в наше время и юридический закон на стороне вдов, и обычай смягчился, некоторые индийские вдовы и ныне добровольно выбирают отречение. Снимают все украшения, бреют головы, носят только простые белые сари без каких-то драгоценностей или орнамента, поднимаются в 4 часа утра для пуджи или садханы, едят лишь раз в день, спят на тонкой подстилке на голом полу; избегают необязательного разговора в любом обществе и тратят свои дни на служение семейству и обществу, а также на молитвы и паломничество по святым местам[10]. Такое ограничение “прав человека” вызывало негодование западных и прозападных гуманистов, не замечавших и положительные стороны таких обычаев — для крепости брака, нравственной чистоты общества, а также как опыта самообуздания и самоограничения.

Какое влияние оказывает на идеал целомудрия мировоззренческие и природные условия? Одинаковы ли его проявления в щедророждающей и кишащей жизнью Индией, где всегда было много народа, а сейчас население превысило миллиард, и число мужчин превышает число женщин, и на наших огромных и обезлюдевших от внешних и внутренних врагов и пьянства просторах? Помимо всего прочего, воздержание в Индии важно для равновесия между полами и сдерживания роста населения. А в России же, где, в целом, смертность превышает рождаемость, мужчины живут в среднем на 10-12 лет меньше женщин и по многим возрастам (кроме последних 20 лет) их гораздо меньше, чем женщин?

По некоторым подсчётам на территории бывшего Союза было 40 млн. пьяниц и алкоголиков. Сейчас в России их насчитывают 25 млн., но лишь постольку поскольку Россия чуть ли не вдвое меньше Советский Союза по численности населения. Многие просто вымерли[11]. Процентное соотношение трезвых и пьяных, думаю, остаётся примерно прежним, ибо механизм алкогольного народоистребления продолжает действовать в полную силу. И если бы наши мужики вместо поклонения Бахусу столь же самозабвенно предались бы культу Венеры, это было бы для них и для общества великим оздоровляющим шагом. Скольким бы женщинам они могли бы скрасить одиночество и дать счастье материнства! Да и на всяких духовных мероприятиях не было бы столь удручающего преобладания женщин.

Некоторые женщины идут заниматься йогой от неудовлетворённого полового чувства, находя, в частности, в её требовании воздержания некое оправдание своему одиночеству. Действительно, одиноким женщинам лучше больше заниматься. Но при этом надо избегать обмана и самообмана, утверждая, что цель занятий — «исключительно духовная», тогда как больше всего волнует «плоть».

Возможно, у читательниц данных строк внутренний мир не описывается семью женскими поговорками (не откажем себе в удовольствии привести некоторые):

Где мужчина к нам ползёт, мигом скука уползёт!

Седина, ах! И наука — добродетели порука!

Как бы умной мне прослыть? Молча чёрное носить.

На душе легко и тихо. Слава богу — и портнихе![12]

Ну а если семейная жизнь не сложилась, если у женщины нет любовника, то, по крайней мере, нет и многих сопутствующих забот и обязанностей, и больше времени, чтобы посвятить себя самообразованию и самосовершенствованию. Сознательные уменьшение влияния сексуальных влечений и волнений отношений позволяют женщине упростить её эмоциональную жизнь; лучше понять свой эмоциональный строй и потребности развития. Появляется возможности использовать свои способности, силы, время, уходившее прежде на поиски или сохранение отношений с мужчиной; на другие виды деятельности и познания. Женщина может воздерживаться, чтобы обратить больше времени и энергии на образование, должностной рост, достижение какой-либо творческой цели. Если труд будет не просто средством заработать на жизнь и даже не увлечением, а включён в понимание жизни как поля для совершенствования, он станет средством раскрытия новых возможностей.

Правильные упражнения йоги могут избавить одинокую женщину от каких-то расстройств, напряжений, неврозов, дают успокоение и внутреннее равновесие, позволяющее ей быть выше мелкой раздражительности и ощущения себя неудачницей. Возможно, отсутствие привязанности к личному, освободит сознание для свободной возвышенной любви к Вечному.

Проявляются лучшие качества человека., Телесное здоровье, психологическая устойчивость, чувство достоинства, доброжелательность, мягкость начинают притягивать людей, и этим, в конце концов, можно «заслужить» даже любимого и супруга.

 

Приёмы воздержания

 

Кто решился воздерживаться или поддерживать безбрачие — по обстоятельствам ли или по сознательному выбору, — должен знать, как это делать.

Из двух видов соблюдения целомудрия: на определённый срок (naiṣṭhika) и непрерывное, на всю жизнь (akhaṇḍa) — первое может быть назначено или самим человеком или — что лучше — наставником на один месяц, шесть месяцев, один год или несколько лет. Такое воздержание обычно предпринимается для двух целей — чтобы сохранить энергию и тем самым облегчить опредёленные упражнения; или для понимания половой силы как выражения первоначальной энергии и преобразование её в более тонкие проявления. Во время такого воздержания становится возможным более тонко чувствовать и наблюдать проявления этой энергии — в телесном желании и управлении им, эмоциональных всплесках и устойчивости, в остроте восприятия и творческой силы, а также в общественных взаимоотношениях.

Одним из признаков невоздержанности является непроизвольное семяизвержение (например, во сне). Отсюда в Индии — противоположные способы обуздания половых чувств и органов: от граничащих с самоистязанием — ношения разного рода “вериг” и пр., чтобы мышцы члена уже не вызывали эрекции и обратное — полное управление ими посредством различных асан, бандх и мудр.

 

 

 

Совсем уж самоистязательное  обуздание сексуального влечения.

 

 

Индийская преемственность выработала определённые правила и советы для соблюдения целомудрия.

Вот перечень советов по соблюдению воздержания Бихарской школы йоги:

· Упорядочьте распорядок дня и придерживайтесь порядка ежедневных занятий.

· Следите за питанием. Так как питание с высоким содержанием белков стимулирует половые гормоны, уменьшите их употребление.

· Замените мягкую кровать на жёсткую.

· Избегайте запора.

· Избавляйтесь от сексуальных желаний и фантазий.

· Избегайте не только совокуплений, но и сексуально окрашенных разговоров, шуток, манер, прикосновений, книг, фильмов, музыки и т.п. Избегайте “заигрывать” с кем-либо, а других — с вами. Будьте естественны и тотчас забудьте об этом.

· Отказывайтесь от любовных предложений.

· Создайте какие-то дисциплины себе и тщательно следуйте им.

· Чтобы рассеивающуюся сексуальностью энергию перенаправить и перераспределить, делайте асаны, пранайамы, мудры и бандхи,.

Среди приёмов, способствующих брахмачарье, особенно важны: мула бандха, ашвини мудра, ваджроли мудра (сахаджоли — для женщин), шактичалана мудра.

Асаны: падмасана, бхадрасана (баддха конасана), ширшасана, сарвангасана, гомукхасана и др.

С такими «отшельническими» представлениями и правилами йоги созвучна и оздоровительная аюрведийская точка зрения (по Хариш Джохари):

Начальное обоснование его пользы — «если человек ведёт нормальную (?) жизнь и живёт в реальном (?) мире, ему необходим более высокий уровень вибраций (?), чем тот, который требуется аскетам и отшельникам» (?) – оставляем без внимания как словесные пустышки поп-духовности.

А вот последующие представления и советы вполне разумны.

Когда человек становится взрослым и получает образование, ему следует вступить в брак и научиться контролировать выброс спермы. Всегда следует помнить об умеренности, а при продолжительных состояниях возбуждения или депрессии рекомендуется воздержание.

В любом случае полное воздержание показано мужчинам, не достигшим двадцати одного года, и женщинам до восемнадцати лет. И тем, и другим для поддержки и питания всё ещё продолжающего развиваться организма жизненно необходим оджас. Малейшая потеря оджаса может привести к порокам развития или вызвать неправильное развитие тканей и структур организма, которые повлияют на всю дальнейшую жизнь человека.

Несколькими простыми приёмами можно сберечь наибольшее количество оджаса и семени:

· Мужчины должны есть как можно меньше кислых продуктов и соли. Кислые блюда и соль разжижают семя и оджас, а чтобы их можно было контролировать, они, наоборот, должны быть густыми. Если семя и оджас истощаются, то могут выходить с мочой при мочеиспускании.

· Женщинам следует отказаться от сладкого и употреблять больше солёных продуктов. Соль придает сияние и румянец женственности.

· Мужчинам особенно рекомендуется исключить из ежедневного питания приправы и специи, если только они не предписаны в лечебных целях. Пряности сжигают сперму. В жаркую погоду вообще не употребляйте специи, а в холодную — лишь при необходимости.

· Не ешьте на ночь и не набивайте желудок во время еды до отвала. Это снижает уровень энергии. За три-четыре часа до сна не ешьте твёрдую пищу, а также не пейте вечером чай и горячее молоко.

· Не употребляйте алкоголь. Алкогольные напитки истощают семя, концентрируют энергию в мочеполовой системе, что приводит к возбуждению сексуальных чувств и фантазий.

· Никогда не смотрите прямо в глаза представителю противоположного пола. Это вызывает энергетический обмен, который может привести к уменьшению энергии. В индийских текстах мужчинам рекомендуется смотреть только на женские ступни.

· Находитесь в компании представителя противоположного пола только в хорошо освещённом помещении. Затемнённые комнаты возбуждают фантазии, особенно сексуальные.

Самое важное, что воздержанный достигает понимания, сколько скрытых побуждений он имеет в этой области. Она обнаруживает, что значительная часть первоначальной энергии уже была отвлечена этими желаниями от творческих поисков.

Соблюдающий целомудрие для духовного познания, прежде всего, должен воздерживаться от нарциссизма, самоэротизма, и даже несознательных половых мечтаний. И тот, кто бегает похотливым взглядом и мыслью от одной женщины к другой, хоть и не касается их, позволяет себе матерщину, с увлечением читает или смотрит «порнуху», рассказывает скабрёзные анекдоты — не воздержан. Не целомудрен и тот, кто по разным психологическим причинам (например, детство в неблагополучной семье, инфантилизм, психозы, половая слабость и т.п.) боится половых связей, хотя и... хотел бы.

Повторим уже не раз на разные лады повторявшуюся мысль: если слово брахмачарья понимать как «воздержание», надо воздержаться от его понимания как категорического запрета на любое проявление половых чувств. Это не просто воздержание, а удержание тела, речи и мысли устремленными к Благу, к Истине. Такое целеустремленное сознание приобретает огромную мощь (brahmacarya pratiṣṭāyāṁ vīryalābhaḥ Йога-сутра, 2.38), которую он может использовать как для дел мира, так и для достижения Запредельного. Как горячо влюблённого не привлекает никто, кроме любимой, так для устремлённого к Благу не существует соперниц или соперников этому Благу. Для него воздержание не мучительно и даже не радостно, мол, «вот какой я волевой!», но — естественно. Это «соитие с Истиной» — самое большое его наслаждение.

Вот это и есть целомудрие, цельность мудрости.

 

 

 


[1] Махабхарата, Шантипарва, 34:27.

[2] Ватсьяяна, Малланага. Кама сутра. М.:Наука, 1993. С.49.

[3] См. например. Кон И.С. Сексуальность и нравственность//Этическая мысль. М.:Политиздат, 1990.- С. 66, 75-—76.

[4] Так же понимал это слово и П.А. Флоренский: “Целомудрие — это простота, т.е. органическое единство или целостность личности”

[5] Марк Твен. Письма с Земли. М., 1964.с. 42

[6] Показательны примеры Раджниша и того же Ван-Лизебета.

[7] Из: Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М: Наука, 1977. С.487-488. с незначительным стилистическими изменениями

[8] Ницше Ф. Так говорил Заратустра. //Соч. в двух томах. М.: Мысль, 1990. – С.40.

[9] В современной Индии лишь десятая часть аскетов – женщины, и из них подавляющее большинство – вдовы.

[10] Подобные обычаи сохранялись в исконном славянском мироустройстве. Жена должна быть беззаветно предана мужу, смерть которого была в какой-то мере и её смертью. Ещё в XIX в. Даль отмечал, что на Русском Севере вдова «никогда замуж не пойдёт и навек от нарядов отказывается», а «в отсутствие мужа добрые жены сымают с себя серьги, перстни и щегольскую одежду» (Пословицы русского народа. Сборник В. Даля. т.2. – М, 1993. – C.118-119)

[11] Академик Ф. Углов считал, что со времени отмены сухого закона в 1925 г. до наших дней народы СССР потеряли от пьянства около 50 млн. чел.

[12] Ницше Ф. По ту сторону добра и зла.// Соч. в двух томах. М.:Мысль, 1997. C.355.