Проблески

 

Всегда мыслить о Самом высшем,

стремиться к познанию сути –

это зовётся Знанием,

незнание – всё остальное.

Бхагавадгита

Приложения

 

Нравственные правила или качества

в древних источниках

Йама

 

Брихадараньяка уп. (5.2.3): самоообладание(dama),. даяние, щедрость(dāna), сострадание(dayā).

Чхандогья уп. (3.17.4) невреждение(ahisā) правдивость (satya) даяние, щедрость(dāna) подвижнический пыл, упорство, терпение (tapas) прямота(ārjava)

Ману смрити (10.63): невреждение (ahisā), нестяжание (asteya) сдерживание чувств(indriyanigraha), чистота(śauca);

Там же 4.148, 4. 246, 6.75 и др.(для представителей разных варн): невреждение (ahisā), правдивость (satya), прямота (ārjavā), вежливость, приятность(mādhurya),неприсвоение, букв. незахват(aspṛhā)терпение(kamā), сострадание(ānṛsaṛsya),cозерцание (dhyāna), ясность (prasāda).

 

Добродетельные обязанности (niyama илиupavrata) )

Ману смрити (по всему тексту):

I. чистота(śauca),жертва(ijyā),подвижническийпыл (tapas),щедрость(dāna), самообучение(svādhyāya),сдерживание (половых) чувствиливоздержание(upastha nigraha),выполнениеобетов(vrata),воздержанность, пост (upavāsa),молчание(mauna),омовение(snāna)

 

II. негневливость(akrodha),послушностьучителю(guru śuśruṣa),чистота(śauca),умеренностьведе(ahāra lāghava),внимательность(apramāda).

 

 

Из Аштанга йоги Чарандаса

27. Теперь описание йамы.

Поначалу скажу, каковы десять членов йамы. Если узнать их все, не будет заблуждения.

Первой идёт невреждение (ахимса), что значит непричинение никому вреда ни помыслом, ни речью, ни действием и ни в коем случае отнятием жизни. Такова дхарма невреждения.

28. Второй — правдивость (сатья). Речь должна быть правдивой и нести счастье. Определяй это в уме, перед тем, как говорить.

Третья — отказ от владения (tyāga). Не бери ни действием, ни умом (непринадлежащие тебе) вещи. Избегай всяких побуждений к присвоению. Не имей тайных мыслей присвоить что-либо.

Четвёртое — целомудрие (брахмачарья), подробности которого я объясню.

29. Целомудрие приходит, когда поведение избавляется от восьми проявлений врага (похоти).

30. Не позволяй им появляться — будь твёрдым, не трать мужскую силу.

Избегай соединения (майтхуна) восьми видов, так должно воспитываться целомудрие.

31. Не вспоминай и не воображай образ (женщины) во время сосредоточения, не слушай их голоса и не смотри в лицо. На досуге не читай книги, которые могут возбуждать чувства. Также не играй и не шути с женщинами. Покуда не видишь их, они не возбудят твой ум, увидев же раз красивое лицо, увлечёшься. Никогда не говори с ними в уединённом месте, избегай возможности встреч наедине. Не касайся их, не приближайся слишком близко. Если одолеешь похоть, будешь счастлив в садхане.

Победивший восемь проявлений такого соединения, известен как целомудренный. Так говорит Шукадева Чарандасу — стремись к благой истине.

32. Пятая йама известна как кшама, то есть милостивость или прощение, что удаляет враждебность. Если хотя бы на миг приходит это, всякая вина удаляется.

33. Чтобы ни говорил какой-то нечестивец, как бы ни поносил тебя, ни осмеивал, какую бы грязную ложь ни изливал на тебя, не надоедал и не выводил из себя — никогда не желай навредить ему, но поклонись сердечно, говори мягко и удали всякий гнев.

34. Шестая известна как терпение (dhīraja). Делай всякий труд терпеливо, и это терпение разовьётся в садхану йоги. Всякое действие, будь это труд, прогулка, беседа или встреча с преградой, следует делать терпеливо.

35. Если есть терпение, есть всё. Не будет никакого страха, даже львы, призраки и смерть приблизиться к тебе побоятся.

36. Седьмое известно как доброта(dayā), которая означает защиту всякого живого существа. Возлюби существование 84 лакхов живых существ. Ласково обращайся со всяким себе подобным. Будь добр в действии, речи и мысли и доброжелателен со всеми.

37. Восьмая известна как честность (ārjavā). Будь очень мягким в сердце своём и говори очень спокойно. Обладай доброжелательным взглядом и мягкостью в уме и теле. Только мягкая земля может взрастить семя, которое даст плоды. Таким и ты должен быть в сердце своём, чтобы обрести успех на пути и достичь высочайшего блага. Это известно как арджава, говорит гуру Чарандасу.

38. Умеренность в еде (mitāhara) — это девятое, что должно уяснить. Старайся есть пищу, дающую светлые (сатвик) чувства.

39. Также старайся есть с должными мыслями. Еда, которую получаешь заслуженно, чиста или нечиста, и бывает честно заслуженной или нечестно. Развивай чувство, какова твоя еда.

40. Ешь легко и легкоперевариваемую пищу, содержащую гхи, и всегда оставляй одну четверть желудка пустым. Пребывающий в лесу (ванапрастха) или полностью отрекшийся от мира должен есть лишь 16 глотков пищи, семьянин — 32. Это нужно, чтобы избежать сонливости или убыстрения дыхания. Совсем немного пищи должен есть целомудренный (брахмачари), чтобы не терять семени.

41. Десятое — чистота (śauca). Чисти зубы по утрам и омывайся. Если тело заболело, не вреди ему водой, но очищай маслом.

Теперь я расскажу о внутреннем очищении. Привязанность и отвращение должны удаляться из сердца — даже мысленно не таи никакого порока.

42. Я объяснил десять разновидностей йамы, создающей основание йоге, и расскажу о нийама — средствах успеха.

43. Вот описание нийамы. Вторая часть йоги заключается в нийаме, которую я представлю в десяти составляющих. Первое — это управление чувствами, отделение их от их целей. В еде ли, питье, сне или бодрствовании, йогин должен сохранять свои чувства обузданными. Сначала обуздай тело и управляй умом. Это известно как подвижничество (тапас).

44. Второй идет довольство (сантоша). Если что-то теряешь, не страдай (даже) мысленно; также что-то получив, не радуйся. Так следует мыслить: если долг свой выполнен, по воле судьбы пусть случается, что угодно. Не должно быть никакого мысленного действия или противодействия.

45. Третье — верность Писаниям (āstika), что я объясню. Постарайся правильно это понять и не забывай.

46. После чтения Писаний, стремись усиливать веру. Благо должно существовать. Оно в тебе, а внешний мир призрачен.

Четвёртая составляющая известна как даяние (dāna). Но нужно различать достойного и недостойного его. Первое проявление даяния — нести благие мысли, что помогут успешно пересечь жизненный океан.

47. Второе проявление даяния — когда щедро даёшь свои злаки и воду. Это даяние должно делаться с полным уважением к другим, зная об их страданиях и стараясь удалить их.

Пятая нийама — это служение (seva), которое есть почитание Бога с полной отдачей тела, ума и разума. Старайся оставаться непривязанным к плодам своих действий. Все действия совершай с чувством служения.

48. Предложение цветов и благовоний с глубоким чувством почитания Всемогущего — простейший и лучший вид почитания.

49. Шестая составляющая — слушание основ знания (сиддханта шравана), что надо хорошо выучить и действовать им соответственно. Старайся отделять истинное от ложного, как воду от молока, оставляя сущность. Если есть какое-то сомнение, советуйся с учителем и, раз придя к истинному заключению, не теряй его из сердца. Общайся лишь с теми, наставлениям которых можешь следовать, и никогда не слушай советов недостойного.

Седьмое — скромность (lajjā), что помогает полностью выполнить свои труды. Всегда старайся почитать подвижников (садху) и своего учителя. Не позволяй уму и телу быть изменчивым. В тебе должно быть ясное сознание. Взращивай чувство уважения и скромности в сердце своём и внешнем поведении — сотвори в этом прибежище своей жизни. Так говорит Шукадева своему ученику Чарандасу.

50. Ты всегда должен быть почтительным к людям, родственникам и друзьям. Будь скромным. Величайшая же скромность есть отдача следствий всех своих дел дающему благо Хари.

51. Восьмой идёт решимость (mati), что особо нужна для осуществления йоги. Всегда твори добрые дела, а если не можешь быть в таком состоянии всегда или кто-то сбивает тебя с пути, не двигайся. Телесным мирским наслаждениям не должно быть места в твоём уме. Не думай, что они приносят счастье. Даже небесные наслаждения не должны привлекать тебя. Как бы ни хвалили тебя или хулили — будь неколебим. Это известно как решимость.

Девятая часть — повторение мантры (japa) и пребывание в молчании (mauna). Если можешь, повторяй мантру, не произнося вслух, в уме. Сдерживай дыхание и ум, и так повторяй данную учителем мантру.

52. Повторение песнопений, восхваляющих учителя и Хари, также известно как джапа. Шукадева говорит: О Ранджит, это удаляет три вида страдания.

53. Десятая (нийама) известна как огненное подношение (havana). Предлагай жертву в огонь, как предписано Ведами.

54. Другая разновидность огненного подношения свершается, когда жертвуют чувствами в огонь знания. В одном подношении основа хаваны — почва, в другом основание есть сердце.

55. Я полностью поведал тебе о йаме и её проявлениях. Я также изложил тебе в подробностях нийаму. Не соблюдая их, не стоит даже помышлять о йоге. Если есть они — есть и йога. Двигайся верным путём. Иначе собьёшься с пути вместе с миром.

Если кто-то, желающий учиться йоге, приходит к тебе, предложи ему рассказать сначала о своей жизни. Лишь после этого даруй ему тайну йоги. Я объяснил тебе йаму и нийаму, их блага и трудности.