Проблески

Да помыслим о желанном

Блеске дивного Светила!

Разум наш да озарит он!

Гаятри (Ригведа)

Питание как йога

Оглавление

Что есть в источниках

Умение правильно вкушать пищу равносильно вкушению амриты

О питании в писаниях йоги

Питание как йога

Как понимать и применять в наших условиях

Рациональное или разумное?

Превращение питания в упражнение

Умеренность в еде

Против резкостей и крайностей

О питьевом режиме

О голодании

Питание как очищение и отречение

Поразмыслим над запретами

Вегетарианство или всеядность?

Кстати, о молоке и масле

Царь-Горох

О времени еды

Питание как самовоспитание

Связь питания и сознания

Соединение пищи с мыслью и словом

 

Питание — неотъемлемая, основополагающая функция всего живого. Одна из важнейших составляющих человеческой жизни и здоровья. В русском языке, как и в большинстве славянских, глагол "есть" — это и "питаться" и "быть", "существовать". И даже в английском, как ненаучно, но проницательно заметил М. Задорнов, I am (я есть), уж больно похоже на "я ем".

Люди озабочены, как заработать на еду, как и какую добыть-купить, что и как приготовить, чего и сколько есть... Едят — кто три, кто четыре раза в день, а иной чуть ли не постоянно. Кто печалится, что мало, кто — что слишком много.

«Не одно пузище смышляет о пище; и тонкий живот без еды не живёт (русская поговорка).

Во времена оны множество людей волновала нехватка еды. Ныне в развитых странах вместо этого распух страх вредной пищи, излишнего веса, ожирения, целлюлита. Многих, особенно женщин, слишком волнуют выбор и вопросы правильной диеты. Этому интересу стали потакать и многие целители, и расплодившееся племя диетологов, в бесчисленности книг, журналов, сайтов, статей, программ дающие (продающие, что выгодней) советы по здоровому, рациональному, экологическому, диетическому питанию. А ещё доходнее — под разную наукообразную трескотню продавать объявленные особо необходимыми и полезными всякие пищевые добавки и витамины.

Но уйма информации о правильном питании, пусть и с благими намерениями, не столько помогает его наладить, сколько смущает и беспокоит людей в отношении их пищевых привычек. Люди начинают страдать не от нездорового питания, а от сомнений и выбора. Полезную ли пищу и правильно ли едят? достаточно ли в ней калорий, витаминов, аминокислот, минералов? какие пищевые добавки нужны?

 

Кто решился обустроить свою жизнь йогой, такую важную часть жизни как питание, должен сделать соответствующей и содействующей йоге.

И поначалу многих приступивших к йоге, хотя бы только «асанистой», вопросы питания слишком уж волнуют и заботят. Постоянно обсуждают — как, что, сколько должен есть «йог»? Чего не есть? Надо ли голодать и как? Толкуют, перетолковывают и пытаются следовать разбросанным в разных книжках, но часто взаимоисключающим сведениям. Иным даже духовное совершенствование предстаёт, прежде всего, и только, в соблюдении каких-то предписанных правил питания.

Кто-то впечатлился образами былинных йогов-отшельников, сидящих в лотосе в диких лесах, гималайских пещерах, на снежных вершинах. И питающихся раз в тысячу лет каким-нибудь упавшим с дерева сухим листом, а то и прямо праной, извлекаемой из солнечного света. И под нашим блеклым солнцем появились солнцееды (ох, жалко солнышка, совсем съедят!).

Многие новообращённые убеждены, что йогин — весьма редко и мало едящий растение- или сыроед. С вдруг явившейся в них строгостью не вегетарианцам они отказывают во всякой «духовности» и «йогости».

Им так хочется стать «йогистее» всех великих йогов! Их прям-таки терзает обязанность соответствовать некому «йоговскому» образцу! Сразу и решительно отказаться от запрещённых йогину, по их мнению, видов пищи, перейти на «только «чистую» или «саттвичную»: растение- и сыроедение, и вообще — чем меньше есть, тем лучше.

В поисках «йоговского питания» безвкусно смешивают индийские образные представления с научно-популярными. При этом становятся особо падки на всякие диетические моды, заморочки и страхи. Начинают относиться к питанию слишком уж серьёзно и скрупулёзно: постоянно выискивают и выбирают "здоровые продукты", отшатываются от так называемых несовместимых, высчитывают калорийность и витаминозность и пр.

Огромная часть их ума и значит, жизни, занята страхами: "белой смерти", то бишь соли, «сладкой» — сахара, масла (холестерин!), молока (там казеин!), оксидантов, нитратов, консервантов, красителей... Ну и борьбой со своими желаниями и привычками. Хочется мясца или рыбки, бокала шампанского или пирожное в праздник, да нельзя. Боятся, что, нарушив пищевые правила и запреты, тотчас утратят или праведность или здоровье и не восстанут после такого падения. И коль такое случается, они ощущают себя преступниками и предателями йоги.

В 90-е гг. такое направление мысли доморощенных йогов явственно и агрессивно господствовало. Если посмотреть несколько книг тех времён, то серьёзность и суровость наставлений и обоснований — чего нельзя есть йогам, что они должны есть — выглядит ныне тупо приказной и слишком назойливой.

Есть и противоположная склонность, по коей также легко соскользнуть к заблуждению. Теперь чаще утверждают, мол, как питаться — для йога не имеет значения, ему можно есть, что угодно. В этом есть какая-то доля истины, и она тем больше, чем больше Истины познано йогином. Но зачастую подоплёкой таких заявлений является желание привлечь к своей школе или группе возможно большее число соучастников, не отпугивая их необходимыми ограничениями.

Если свет истины ярче у середины между двумя крайностями, постараемся подойти к той области, откуда они разошлись.

Начало правильного питания — правильное понимание.

В нынешнее время йога широко разлилась по миру, в основном, как «телесно-ориентированная» — в виде занятий асанами. И в такой йоге «западного разлива» собранный опыт привёл к выработке каких-то общих представлений — о полезности упражнений для здоровья, о необходимости асаны делать "с расслаблением" (хоть не всегда заявления соответствует осуществлению), о каких-то внешних обликах асан, названиях и пр. Хорошо бы установить какие-то подобные общие основания и для самостоятельного поиска наилучше подходящего питания при занятиях йогой.

Сразу предупредим: мы и не замышляли написать какой-то свод правил и объяснений по йоговскому питанию. Темы и йоги, и питания почти необъятны, и для достаточной глубины и подробностей понадобилась бы, по малости, толстенная книга. На первых порах (благо, что в сетевой статье есть возможность что-то добавлять, исправлять, удалять) наша задача — наметить основные подходы к нему, да так, чтобы они не привели к тупиковым заблуждениям.

Для этого надо добраться до корней нынешних представлений и сложившихся  правил йоговского питания.

Зададимся вопросом — из каких источников они подчерпнуты?

Вникни — и обнаружится: большинство новообращённых следует рекомендациям «учителей», а те, оказывается, пересказывают вычитанное из каких-то современных книжек, сайтов или лекций. И все уверены, что это — непререкаемые "священные" истины, снизошедшие откуда-то из древности и с гималайских высот. Что в каких-то писаниях йоги, которых, впрочем, сами они не читали, есть свод каких-то правил питания и какая-то точная «раскладка» благих и запретных для йогов продуктов.

Как бы там ни было, почвой, откуда выросли нынешние мнения о йоговском питании, является индийская среда, а источниками, которые их питали, — её писания, в частности, писания йоги. Так что начать лучше с хотя бы общего и краткого обзора сведений о питании в источниках.

Но просьба: не относиться к приведённым выдержкам, как к книжному знанию, натужно притянутому к простым физиологическим процессам, коим кажется питание. Не пожимать плечами: что полезного, как говорят, практического, конкретного нынешний занимающийся йогой человек может извлечь из донаучных, суеверных или слишком отвлечённых представлений о питании? Не оценивать заранее эти представления, символы и обобщения как ненужные и бесполезные для вашего упражнения и жизни.

 

И без чрезмерного скептицизма не будьте слишком легковерны. Сведения источников нужны не для того, чтобы из них  делать догматы.

Йога — единение. Это её качество проявляется, в частности, как присущая Разуму способность находить основы, общности, связи, преемственности между разнородными или отдалёнными явлениями: личным и вселенским, прошлым и будущим, наследием и современностью, между разными мировоззрениями и мироустройствами… Проникать за очевидное,объединять разнородное...

Понимая йогу так, мы постараемся отыскать и наладить связи между древними предписаниями о питании в источниках йоги и нынешними «практическими» устремлениями и представлениями людей, в иных времени, местности, условиях. Причём, основополагающими для нас будут не научные теории питания, а прозрения и опыт йогинов, явленных в источниках йоги. И наши скромные понимание и опыт.

Из источников можно почерпнуть сведения, как слагались и менялись представления о йоговском питании. А на их основе, надеемся, сделать выводы и организовать имеющиеся у вас знания для самостоятельной выработки подходящих правил питания.

Может, эти знания помогут понять: пища не сводится к веществам (белки, углеводы, витамины и пр.), питание — к пищеварению в желудочно-кишечном тракте, а поедающий — к пищеварительному самовару. Узнать, что главное, а что второ- и даже третьестепенно в йоговском питании? Какие пищевые ограничения разумны, какие нет? Как избежать страхов и нарушений питания, пока они не переросли в неврозы или не нанесли вред телу и уму? И прочее.

Знание источников нужны и для того, чтобы обрести более широкий взгляд на вопросы питания. Чтобы нынешние представления о питании обрели основание и опоры в прошлом. А какое уж строение вы возведёте на этом основании — избу ли, терем или дворец — дело желания, вкуса и возможностей.

Что есть в источниках

В индийском мироустройстве, как во всех исконных вероисповеданиях с долгой преемственностью, пища и питание воспринимается не только как телесная потребность, но и почитается как священнодействие.

В Ригведе, одном из великих истоков индийского мироустройства, олицетворённая пища прославляется и призывается как божество Питу.

Славлю великого Питу, поддерживающего и могучего,

чьей мощью (оджас) Трита терзал и расчленял (змия) Вритру.

Вкусный Питу, сладкий Питу, мы приветствуем тебя; будь нашим покровителем.

Явись нам, милостивый Питу, с милостью и удовольствием,

единственный высокочтимый и независтливый друг.

Твой сок (раса), о Питу, разливается по землям так,

как рассеивается мелкая пыль,

как ветры распространяются по небесам.

Те, о Питу, кто распределяют тебя между собой, о Питу,

 

они, о пресладкий, твоими соками, как и ты, растут с длинными шеями.

К тебе, о Питу, прикованы мысли великих дивных богов,

твоей живительной помощью (Индра) истомил змея.

О Питу, к тебе ушло всё добро гор!

Послушай нас, сладкий Питу, будь доступен, дабы мы вкушали тебя!

Раз мы пасёмся в премножестве вод и растений,

то да будешь ты, тело, полнеть.

Раз мы наслаждаемся сомой,

смесью твоей с коровьим молоком и рисом,

то да будешь ты, тело, полнеть.[1]

 

 

Обширные места с рассуждениями о значении пищи есть в ведийских упанишадах. Но не в бытовом, биологическом, продуктовом, так сказать, смысле, а в виде образа, символа и обобщения. Огромное значение и знаковость пищи в жизни позволяет понимать и обобщать её всё более тонко и глубоко: от, так сказать, очевидных, грубо-вещественных, до всё более отвлечённых.

Пища — основа жизни вообще.

Живые живут пищей[2](Тайттирия уп., 3.2.1.)

Существа существуют пищей. [3](Бхагавадгита, 3.14)

 

 

«Поистине, из пищи возникают существа —

«те, которые пребывают на земле,

«затем пищей они и живут,

«и в неё же они входят под конец,

«ибо пища — старейшее из существ.

«Поэтому её зовут всеисцеляющей травой.

«Поистине всякую пищу получают те,

«которые почитают пищу как Брахмана,

«ибо пища — старейшее из существ.

«Поэтому её зовут всеисцеляющей травой.

«Из пищи рождаются существа,

«рождённые, они растут благодаря пище,

«она питает и сама питается существами

«и потому зовётся пищей.[4]

 

 

Весь проявленный мир рассматривается как взаимоотношение еды и поедающего.

«Пища — источник этого мира», «с желанием пищи сотворён Благом (Брахманом) этот мир», «мир этот является пищей». (Майтри уп., 6.14, 6.12. 6.10).

Природа — еда для Духа. Дух (Пуруша) — это вкушающий, а Природа (Пракрити) — вкушаемое.

«Ведь Дух, чьи уста непроявленное, вкушает три свойства. — Кто знает это, тот — отшельник, йогин и жертвователь себе самому». (Майтриуп., 6.10).

Пища в упанишадах понимается чем-то подобным материи, а материя — не только веществом. К природе или материи относятся и явления энергии и сознания: дыхания, ума, распознавания, блаженства.

Такое сопоставление природных явлений и питания — достижение не только «индийской мудрости». Следами такого представления являются в русском языке выражения «питать чувства», «пища для ума», «пища для размышлений».

Такие представления, выраженные также в чеканных изречениях: Я — пища, я — пища, я — пища. Я — поедающий, я — поедающий, я — поедающий. Я, пища, поедаю поедающего пищу.Тайттирия уп., 3.10.5), сейчас бы объясняли идеей энергетического взаимообмена.

А в позднейшем тексте Брихадйога Яджнявалкья смрити, замечательно выражающем стремление к соединению йоги и сиддханты (в смысле ведийских предписаний и обрядов), звук ОМ (пранава) «это великий прародитель всего, Знаток (всего) и зовётся Пурушей, имеющим три состояния, три вкусителя и три пищи (трибходжья)». При этом «три пищи известны как тело, вода и сома, а три вкусителя означают прану, огонь и солнце». (96, 98).

Одно из основополагающих ведийских представлений относительно питания — понимание его как вселенского жертвоприношения, в котором участвует всё живое. Среди разнообразных «проявлений жертвоприношения Атману — еда и поедатель». Питание уподобляется подношению человеком пищи, как жертвы на Всечеловеческом (вайшванара) огне, который частично и часто соотносится с огнём пищеварительным.

Среди важных представлений ведийских упанишад — зависимость сознания от пищи, из чего следует понятие о материальной основе ума, « "Ибо ум, дорогой, состоит из пищи» (Чхандогья уп., 6.5.4). И повторяется это выражение в упанишаде несколько раз при каждом тройственном делении разнообразных явлений.

Упанишады также догадываются, что пища-вещество превращается в сознание постепенно, постадийно. Тройственное деление разнообразных явлений относится и к питанию. Поглощённая пища разделяется на три части. Её грубейшая часть становится калом, средняя — мясом, тончайшая — умом[5](Чхандогья уп., 6.5.1).

И ещё одна цепочка превращений: пища превращается в дыхание, дыхание — в жар, а жар — в сознание.

Пожалуй, древнейшее упоминание о питании в связи с йогой есть в одной из старейших ведийских упанишад — Тайттирии. Именно в ней, по мнению некоторых исследователей, слово «йога» впервые применяется в смысле некого способа осуществления истины, связанного с распознаванием (виджняна) и имеющее сторонами веру, должное и истинное, а основой Великое (махат, то есть разум). В ней же большое место занимают рассуждения о священном смысле пищи и питания.

Поеданию пищи уподобляются разнородные явления мира. И, конечно, человек. «Поистине, этот человек состоит из соков пищи»[6].

При желании в упанишаде можно также найти изречения, похожие на прямые предписания. Например, такого рода. Да не попрекает он пищи — такова заповедь»2.7.1 и « Да не презирает он пищу — такова заповедь. 2.8.1

И вывести отсюда правила поведения, в смысле поедания. Например: не нужно хаять то, что едите — будь это мясо, консервы или что-то несовместимое — как что-то дурное или вредное. Может, такое настроение усугубляет вред от того или иного вещества или даже вреднее его? Тогда уж лучше не есть.

Значительное место символике пищи и питания наряду с упоминанием шестичленной йоги, частью совпадающей с восьмичленной Патанджали, и даже описанием каких-то приёмов йоги уделено в Майтри упанишаде.[7]

Что-то о питании можно найти в Бхагавадгите, так сказать, новом завете Вечной Дхармы. Стих 6.24

Благожертвованием Благо-жертву в огонь Блага Благой ввергает

благодеянье — как само Благо[8] , достижимое этим свершеньем.[9]

— стал мантрой, произносимой перед едой, особенно для индуистскихсаньясинов ведантистского толка. В нём ясно выражена та же общеиндийская идея о вселенском жертвоприношении. А также ведийское представление о «внутренней жертве», ставшее одной из важнейших основ йоги. Внутренняя жертва — это уподобление жертвенным обрядовым действиям телесных и умственных проявлений человеческой личности.

Бхагавадгиту называют также писанием йоги. Хотя бы потому, что такое самоназвание повторяется в послесловии каждой её главы, а в тексте слово «йога» и его производные — наиболее часто употребляются, и то, что так понимается Бхагавадгита в преемстве. Но применять это писание в качестве инструкций по садхане не так просто. У неё другие цель, функция, адресат и жанр, чем в более позднем, в какой-то мере "научном" и систематизированном изложении йоги в сутрах Патанджали.

Но некоторые утверждения о питании оттуда вполне способны стать опорными максимами и для современных йогов. Вот замечательное:

Йога — не для едящего много иль не едящего вовсе. 6.16

Или в стихах, относящимся к пранайаме, указывается условием «сдержанность в пище»(4.30)[10]

Есть и подробности относительно состава пищи и её влиянии на человека.

«пища, ценимая всеми, трёх видов бывает:

Дающая долгую жизнь, крепость, силу, здоровье, радость,

вкусная, сочная, маслянистая — пища, приятная светлым.[11]

Солёная, кислая, острая, слишком горячая, жгучая,

пища грубая страстным приносит страдание, горесть и хвори.

Употреблённая, вкуса лишённая, несвежая и вонючая,

для жертвы негодная или объедки нравится мрачным». 17.7-10

 

Больше разнообразных предписаний о правилах приёма пищи, о запрещённых для различных сословий (варн) и полезных для разных типов личностей продуктах, об искуплениях прегрешений постом, и т.п. собрано в дхармашастрах, сборниках аюрведы, Махабхарате. Но даже Установления Ману (Манавадхармашастра) больше уделяет внимания правильному отношению к пище и правилам её приёма, чем её составу.

 

Надо всегда чтить пищу и есть её без пренебрежения, увидев её — радоваться, чувствовать себя удовлетворённым и всегда принимать с благодарностью.

 

Ведь всегда почитаемая пища даёт силу и энергию; но съеденная не почитаемой, она губит и то и другое» Законы Ману, 2.54 — 55.

Есть предписание вкушать пищу «с мокрыми (то есть омытыми) ногами. (4.76)

Прямых указаний на запретность или нежелательность тех или иных продуктов немного, например, среди неискупимых грехов — винопитие. Есть сословные ограничения. Для брахманов иные и их больше, чем для шудр. Например:

Дваждырождённый, съев умышленно гриб, мясо домашнего кабана и петуха, чеснок, лук или порей принижается (патати) (5.19)

Даже относительно мясоедения четыре соседствующих стиха дают оттеночные оценки и предписания.

 

«Мясо никогда нельзя получить, не причинив вреда живым существам, а убиение живых существ несовместимо с пребыванием на небесах; поэтому надо избегать мяса.

 

...

 

«Никто не достигает употреблением чистых кушаний из плодов и кореньев и пищи отшельников плода столь большого, как воздержанием от мяса.

 

«Меня тот да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь» — так мудрецы объясняют значение слова мясо.[12]

 

«Нет греха в употреблении мяса, хмельных напитков и в плотских утехах — таков образ жизни живых существ, но воздержание (от этого приносит) большую пользу». (5.48, 54 — 56.)

А какое положение примет человек как направляющее — это уж личный выбор или отсутствие такового (карма, сословность, обусловленность и пр.).

Умение правильно вкушать пищу равносильно вкушению амриты[13]

Эта глава из Махабхараты[14] — замечательный пример того, что о питании говорят смрити, «запомненное», в основном, Писаниями.

***

Юдхиштхира сказал:

Дваждырождённый, блюдущий обеты, вкушающий (остатки жертвы) хавис —

Уставную пищу браминов, как (узнаётся), Прадед?

Бхишма сказал:

Не следующие обрядам вкушения (пищи), указанном Ведами, занятые своими делами,

И вкушающие по указаниям Вед, Юдхиштхира, и (те и другие) нарушают обряды.

Юдхиштхира сказал:

«Это — тапас» — так говорят о посте иные люди,

Махараджа, это ли тапас? Ежели нет, то какой здесь бывает тапас?

Бхишма сказал:

«Полумесячное голодание тапасом иные считают,

«Но это самоистязание, а не тапас — так думают благие.

«Отречение и смирение — так определяется высший тапас,

Брахмачарин всегда соблюдает пост и послушание.

Да будет всегда неколебим в решениях певец, да будет всегда боголюбивым,

Рачительным хозяином, всегда неустанным, любителем своего долга, Бхарата.

Пусть никогда не вкушает мясного , всегда соблюдает очищенье

Чествуя богов и гостей, пусть всегда вкушает амриту.

Да вкушает он всегда остатки (жертвенной пищи), пусть всегда соблюдает гостеприимство,

Благочестивым к предкам всегда пусть будет, всегда чтит богов…

Юдхиштхира сказал:

Как ему пост соблюдать постоянно? Как хранить ему целомудрие постоянно?

Как он должен всегда вкушать остатки? Как соблюдать ему постоянно гостеприимство?

Бхишма сказал:

Кто (лишь) утром и вечером вкушает пищу

И не вкушает в промежутке, тот постоянный постник.

Целомудренным бывает дваждырождённый, к жене входящий в урочное время.

Человек должен всегда говорить правду и никогда не отступать от знания.

Пусть не ест нежертвенного мяса, но пусть не отказывается совсем от мяса,

Пусть будет постоянно щедрым, чистым, недремлющим, днём пусть не засыпает.

Человек, трапезующий после слуг и гостя,

Чистую амриту вкушает: таков закон, Юдхиштхира.

Дваждырождённый, не трапезующий раньше тех, кого накормить он должен,

Этим воздержанием добывает себе небесное (блаженство).

Кто после богов, предков, слуг и гостей вкушает остатки,

того называют «вкуситель остатков».

Для таких непреходящие миры в обители великого Брамы,

Они шествуют как небожители, апсары им служат.

Вместе с богами, предками они вкушают (трапезу),

Радуются сынам, внукам; им (указана) высочайшая дорога.

 

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в разделе «Основа освобождения» гласит 221 глава — вкушение амриты.

 

А вот как предписывается принимать пищу благочестивому мирянину (домохозяину) в индийском «катехизисе».

Прежде чем сесть за стол, надо вымыть руки, ноги и лицо. Если верующий собирается посетить храм, он не должен есть мясо, яйца, рыбу. Следует расстелить подстилку на земле и сесть на неё лицом к югу, востоку или западу, но не к северу, выпить два-три глотка воды, поставить сосуд с водой справа от себя, обмотать безымянный палец правой руки травой дарбха, соединить руки над едой и произнести: «Да будет у меня всегда! (имеется в виду еда). Затем окропить еду водой и поднести часть каждого блюда в жертву избранному божеству и хранителям восьми частей света (локапалам). Затем взять первый кусочек средним, безымянным и большим пальцами правой руки, произнести мантру пранаясваха («Да будет благо жизненному дыханию!») и, не разжёвывая, съесть. Во время еды не следует много говорить. Есть надо только правой рукой, пищу класть на листья банана. После еды надо выпить воды, холодной или тёплой, прополоскать рот, (снова) вымыть лицо, голову и ноги. Место, где совершалась трапеза, очистить коровьим навозом и водой».[15]

А есть ведь особые правила для отшельников (в араньяках), есть свои для тех или иных религиозных течений, сект, орденов. Например, в Индии шайвам, почитателям Шивы и шактам, почитателям Энергии в обликах Деви, Дурги, Кали животную пищу есть позволительно. Для приверженцев же Вишну и его аватар Рамы и Кришны все виды мяса запретны.

Также в аюрведе (здравоведении), одной из наук дхармы, были наработаны долгим опытом основания и правила питания для сохранения здоровья и лечения болезней, согласно личностным типам и основным расстройствам (тридоша).

(При желании некоторый дополнительный материал об основах и правилах питания по аюрведе и применении их в йоге желающий может посмотреть в наших книгах по аюрведе).

О питании в писаниях йоги

А что, собственно, есть о питании в «специальных» источниках йоги? С первого взгляда, таких писаний немало (даже из того, что переводилось нами). Это, конечно, Йога сутра, Горакша шатака, упанишады йоги, Хатха йога прадипика, Гхеранда самхита, Шива самхита, Аштанга йога Чарандаса, Лайа йога сутра, Свара йога и т.д.

Но, несмотря на такое множество источников, сведений о питании там не так уж много. К тому же некоторые положения повторяются почти дословно.

В самом главном писании йоги, в сутрах Патанджали нет ни одной о питании. Нет никаких подробностей по питанию и в самом известном толковании сутр — «Разъяснении йоги» (Йога бхашья) Вьясы. Немного сведений и в поздних источниках йоги: одно-два предложения в упанишадах йоги, по несколько стихов — в Шива самхите и в Хатха йога прадипике Сватмарамы (1.58 — 1.63), где подробностей побольше. А наиболее развёрнутые предписания о питании из источников йоги (уточняем — хатха йоги) приводятся в Гхеранда самхите. Здесь не только говорится о нём в большем количестве стихов (5.16 — 5.32) и не просто общими словами, но и названы какие-то желательные и нежелательные продукты.

Похоже, количество и подробность сведений о питании зависит от времени создания и жанра источников йоги. А картина та же, что со сведениями об асанах: чем древнее источник, тем меньше упоминаний и указаний относительно их.

В Йога таттва уп., среди того, чего должен избегать йогин, как мешающего йоге:

«тяжёлая (тамас) пища, солёная, кислая, жгучая, чёрствая, острая, с горчицей, (также с избытком) зелени (овощей)» (47) и «голодания и прочее, ведущие к телесной слабости» (48).

Похожий перечень нежелательного — в Шива самхите:

Слишком кислое, вяжущее, острое, горькое, солёное, горчица, жареное в масле, а также обжорство и голодание. (3.33)

Больше подробностей о нежелательной пище даёт Хатха йога прадипика. Пища, которую надо избегать йогину — это

«острая (кату), кислая, жгучая (тикшна), солёная, обжигающая (ушна), зелёные овощи, кунжутное масло, горчица, возбуждающая (хмельное), рыба,

«козье и прочее мясо, кислое молоко, творог (масло), кулаттха (конские бобы), кола (длинный перец или плоды ююбы), масляные лепёшки, асафетида, чеснок — неподходящая (пища),[16]так сказано.

«Следует избегать нежелательной пищи: вновь разогретой, сухой (или чёрствой), слишком солёной, кислой, вяжущей и когда в ней слишком много зелени (овощей)» (Хатха прадипика, 1.59 — 1.60).

Пожалуй, самый обширный перечень продуктов желательных и нежелательных — в Гхеранда самхите. Но тут мы сталкиваемся с тем, что этот перечень для нас оказывается малополезным — из-за трудности не для ботаника или индолога отождествить индийские названия с какими-то продуктами и отсутствия их в нашем повседневном питании и даже громадных супермаркетах.

Если, например, среди нежелательных можно в каких-то узнать знакомые, скажем, лук, чеснок, лимон (жамбира), асафетида, (хинга), то перечень рекомендуемых в Гхеранде самхите — патола, шурана, мана, каккола (вид ягод), шука, драдхика, каркати, рамбха, думбари, кантакантака, амарабха, баларамбха, рамбхадарда, мулака, вартаки и риддхи— приводит в уныние мечтающего быть «аутентичным» йогом жителя средней полосы, к тому же и не индолога. Да если присовокупить туда из других источников кулаттха, панду, катхабель, кантабильва, палаша, кадамба, бимба, лакуча, камаранга, пийала, шалмали, кемука — расшифровывать эти экзотичные названия вообще пропадает охота. Тем более искать их в наших огородах, городах и весях.

Разве что по поводу указанных в отдельном стихе пяти желательных — бала, кала, патола (какой-то вид индийских огурцов), виштука (вид шпината), хималочака (вид овощного банана) — в стихе есть уточняющее указание — что эти овощи лиственные, то есть не корнеплоды, к которым индийское мироустройство относилось с некоторым пренебрежением.

Пожалуй, самое общее, приемлемое и применимое определение нежелательной для занимающегося йогой пищи дано в Гхеранда самхите, 5.30.

 

«Йогину следует избегать пищу чёрствую, дурную, вонючую[17], жгучую, старую, слишком холодную и слишком горячую».

Множить выдержки из разных источников можно долго и нудно. Важнее понять основное.

Индийское преемство придавало огромное значение питанию и столетиями создавало разнообразнейшую кухню и вырабатывало подробнейшие, как общие, так и частные (сословные, возрастные, отшельнические и пр.), правила питания. Эти разнообразные знания были важной частью Вечной дхармы, вселенского порядка, наследником которого было индийское мироустройство.

Йога же стремилась к безусловной свободе, в том числе и от уз мирских обязанностей.

Есть ли вообще особые «канонические» правила питания «для освобождения»? Даже, если они есть, свобода сметала и «инакость» йоговского питания. Иные садху всю жизнь питаются удивительной малостью, никак не могущей восполнить научно обоснованную необходимость в питательных веществах (например, два стакана молока в день). А были, как Трайланга, обладающие огромным брюхом и удивительной способностью съесть неимоверное количество пищи. Джайнская йога, естественно, выработала для своих приверженцев правила питания с полным исключением попадания живых существ в пищу. Другие, например, агхори, показывают полное пренебрежение к разделению пищи на чистую и нечистую, и показательно едят какие-то объедки, чуть ли не тухлятину и падаль.

Ну как такие разные проявления пищевого поведения свести к чему-то общему и канонически правильному? Какого-то особого йоговского питания, судя по примерам столь разных йогинов и даже по текстам йоги, нет. Правила питания йоги — это, в общем-то, правила чистого или "саттвичного» питания в санатана дхарме (вечного порядка), которая проявляется по-разному в индуизме, буддизме, джайнизме, тантре. А вот средневековая йога, особенно хатха, физиологию йоги и представления о питании приняла из аюрведы. А так как только аюрведа создала развитое учение о питании для поддержания здоровья и лечения, дремлющее в хатха йоге, это семя взросло в наше время как «йога для здоровья».

Но следует ли из этого, что йога не придавала значения питанию? — Вернее другое. Классическую и даже средневековую, в какой-то мере тантрийскую, йогу вполне удовлетворяли основы и частности питания, выработанные индийским мироустройством. Так что йоге мало чего оставалось добавить, разве что иначе расставить эти правила — по влиянию на упражнения.

Питание как йога

Как понимать и применять в наших условиях

 

Для этого надо понимать: есть разные подходы и тонкости.

Даже если некоторые предписания старинных писаний дхармы и йоги относительно питания довольно очевидны, лишь послушно исполнять предписаниям текстов по правилу "делай так", вряд ли имеет смысл, если вообще возможно.

Указания писаний надо ещё правильно понимать и творчески применять в наших условиях. Только тогда питание со всеми новоявленными или новопридуманными правилами будет правильным — для вас.

Во-первых, тексты эти — не научные работы с чёткими постулатами и перечнями правил и продуктов. Их указания могут противоречить одно другому и многие из перечисленных там продуктов у нас не водятся или редки. Так что, из этого немногого и во многом экзотичного учебное и подробное пособие по йоговскому питанию и, тем паче, применительно к нашим условиям и набору продуктов, не построишь.

И обратите внимание на такую неочевидность: даже то, как переведён текст, может оказать влияние на наше понимание, выводы и пищевое поведение. Вот как вышеприведённый стих из Хатха йога прадипики, 1. 60 в изданной в Киеве книжке «Путь Шивы» упрощённо переведён, видимо, с английского: «Пищу остывшую, разогретую, пересоленную, прокисшую йогин должен избегать как нездоровую». То есть в сравнении с санскритским текстом некоторые тонкости упущены, а слово «нездоровое», в тексте отсутствующее, внесено, видимо в угоду нынешнему оздоровительному пониманию йоги.

И ещё одна тонкость: иногда на понимание могут повлиять даже оттенки значений одного слова. Относительно нежелательных продуктов или дел санскритские тексты применяют формы от глагола вардж: варджает, варжйам, виварджитам. Перевести их можно по-разному: «следует избегать», или «нужно устранить» «исключить», «отвергнуть». Если в первом случае, более близком к смыслу санскритского слова, предписания обретают пожелательный смысл, то во втором — неоспоримо запретительный. И совсем уж неверным по смыслу будет перевод (из того же сборника «Путь Шивы») «йогинам нельзя есть».

Неверно это не только исходя из значения санскритских слов, но и по смыслу йоги: йогин устремлён к свободе, а свободный — и от правил питания.

Так что, если что-то и советуется здесь по питанию, воспринимайте это как желательность, а не обязанность.

 

И надо помнить ещё одно. Во времена сложения текстов дхармашастр, йоги, аюрведы представления о питании были совсем иными, чем нынешние научные — о калориях, белках, углеводах, аминокислотах, витаминах, холестерине и пр. Была не менее сложная и многообразная совокупность представлений о пище чистой и нечистой, освящающей и оскверняющей.

Как все природные явления, пища подразделяется на 3 группы соответственно гунам природы:

тамас ­— тяжёлая (в том числе и для желудка и пищеварения), производящая безразличие, вялость, помрачённость;

раджас— резкая, что будоражит, раздражает, вызывает враждебность и гневность;

саттва — естественная, содействует спокойствию, ясности ума, внимательности.

Употребление чистой пищи есть часть соблюдения чистоты (шауча) нийамы.

Её также делили по влиянию на три преобладающих обменных расстройства (тридоша — ветер, жёлчь, слизь), на телесные ткани (дхату). Главным критерием были не цифры, а непосредственное восприятие (шесть вкусов, не говоря уже о таких тонкостях, как особый вкус прабхава, или послевкусие после переваривания (випака). Эти знания выявлялись и проверялись опытом наблюдения и самонаблюдения на протяжении многих поколений.

Так что, если вы занимаетесь асанами и пранайамами «для здоровья», и не специалист-диетолог, то следовать в питании аюрведе и удобно, и разумно. Её представления оказываются более непосредственными, ощутимыми человеком и значит, сознаваемыми. Их легче творчески согласовать с личными особенностями человека. Они лучше подходят для целей и осуществления йоги.

И наконец. Если правильное питание — часть дхармы, то оно должно опираться на четыре источника этой дхармы:

Веда, что можно понимать как непосредственное ведение или знание (которое проявляется и наитием, интуицией),

смрити, то есть переданное по памяти, в том числе и писаниями,

садачара, поведение знающих истину,

свасья прийам атмана, свойственность и удовлетворённость (может, даже «самодовольство», если бы слово не обрело отрицательный смысл)

 

Первых двух источников мы слегка коснулись, приведя некоторые выдержки из писаний индийского мироустройства. Особо отметим последних два.

Поведение знающего — это выработанные им в ходе садханы подходящие для тех или иных условий собственные правила питания. Его примером начинающий может вдохновляться, на его примере учиться самостоятельно вырабатывать своё питание.

И наконец, свойственность и удовлетворённость (даже приятность). Суть в том, что духовное совершенствование не должно быть только суровым долгом и борьбой — с миром и с самим собой, слишком мучительным; оно должно давать удовлетворение, даже радость. Одно старинное русское писание объясняет неудачу какого-то начинания тем, что оно делалось «с тяжким, звероподобным рвением».

Приложим эту мерку к питанию. Например, добыча хорошего питания не должна быть слишком трудным или хлопотным делом. Ограничения в питании не должны слишком занимать и беспокоить ум. Нужно быть довольным поедаемой пищей, пища должна доставлять удовольствие, удовлетворять потребности тела и ума.

И более общо: выработка подходящего питания, в конце концов, позволит перестать обращать на него внимание

Рациональное или разумное?

Важный вопрос для понимания: отличается ли и чем йоговское питание от обычного, так называемого «здорового» или «рационального»?

С одной стороны, оно отлично от обычного или лечебного по возвышенности или непрактичности целей. Те служат телесной необходимости, удовольствию, телесному здоровью, йоговское же питание используется для очищения и подчинения ума и достижения Знания и Освобождения, и как ни неприятно звучит, в том числе и от тела.

Поэтому желательно сначала разумно и скромно соотнести свои цели и возможности с величием и трудностью Освобождения. Если вы занимаетесь йогой для здоровья и успешности в жизни, то подумайте, нужно ли вам безоговорочное соблюдение правил йоги, направленной на отречение от «мирского».

И даже, если в йоговских текстах вы видите, казалось бы, ясные предписания и, в частности, пищевые запреты, надо учитывать, для кого они создавались. А предназначались они для людей, для которых йога становилась жизнью и исполняющих свою садхану в уединении или обители. А подойдёт ли вам питание отшельника, если вы живёте в мегаполисе, работаете, ведёте семейную жизнь, вольно или невольно участвуете в общественной, ездите в общественном транспорте и прочее?

Поэтому питание должно быть не столько правильным (по правилам), сколько разумным. Разумней к нему подходить, не исходя из навязанных теорий и рецептов, а по мере понимания личных особенностей и связи самочувствия и питания.

При этом «разумным — не значит «рациональным». Диетология и популярная литература очень любит этот термин — рациональное питание. Если вслушаться в смысл слова, то оно, вроде бы, нам говорит, что такое питание — определяется рацио — то есть рассудочным, логическим, теоретически «построенным» мышлением и нацелено на то, чтобы держаться какого-то правильного рациона. Но исходя из разных теорий, предлагают таковым слишком разное. К тому же теории питания время от времени не только изменяются, но меняются даже на противоположные. Да ещё, как всякие теории, относящиеся к человеку, — они рассчитаны на некого среднего человека и не учитывают личных особенностей.

Рациональное питание? Наука питания? — Больно скучно. Пусть она останется и искусством!

 

Превращение питания в упражнение

Чтобы питание превратить в упражнение йоги, сначала надо уподобить его некому действию, являющемуся неотъемлемой чертой йоги.

Умеренное питание можно понимать как воспитание умеренности вообще.

Постепенная выделка подходящего именно вам питания — как следование своей садхане. Изменение пищевых привычек и отказ о тех или иных вредных продуктов можно понимать как очищение или отречение.

Употребление чистой пищи есть часть соблюдения чистоты (шауча) нийамы.

Правило умеренного питания в какой-то мере связано и с двумя из правил нийамы – довольством (сантоша) и тапасом.Сантоша предлагает довольствоваться малым и скромным, а тапас проявляется как соблюдение каких-то пищевых ограничений.

Питание может меняться в зависимости от степени освоения йоги и ступени упражнения.

Например, исходя из степени освоения асан. Если у упражняющегося тугоподвижность суставов и боли в мышцах (ветреные проявления), тогда разумно, по возможности не есть холодного, избегать помидоров, картофеля, баклажанов, перца, шпината, которые в этом случае неблагоприятны. Но от соли совсем не отказываться — она полезна как противоветреное средство, как и такие специи, как фенхель, корица и та же асафетида, указанная как нежелательная по другим причинам (возбуждает половое влечение).

Или такая возможность. Раньше человек без труда делал упражнения на скручивание или наклоны вперёд, поскольку тело было худощавым. Потом на животе и в талии появился жирок, и эти упражнения перестали получаться как раз из-за того, что увеличился объём и охват тела. Вот и указание, что надо есть чуть меньше или изменить состав пищи, уменьшив например, количество жиров и сладостей.

И противоположный случай. Положим, человек резко уменьшил количество и состав пищи, став сыроедом. Через какое-то время заметил (если способен на это) перевозбуждённость и раздражённость, резкую потерю веса, быструю утомляемость, частые простуды, жёсткость и тугоподвижность суставов и связок. И не йога здесь виновна, а собственная мечтательность, неразумность и тщеславие. Они заставляют человека бороться со своей природой и питаться неподходяще для себя.

Лучший отказ йогина от той или иной пищи — не из-за послушности запретам писаний или наставника, а из-за стремления к свободе, к которой приближаются отречением.

Йогин ограничивает себя в пище, чтобы меньше зависеть от своих привычек, чтобы чистая пища содействовала очищению сознания, чтобы чувствовать радость отречения.

 

Умеренность в еде

Нами достаточно приводилось сведений источников и примеров поведения некоторых представителей йоги наталкивающих на выводы об относительности правил питания йоги.

И всё же одно самое важное, опорное правило йоговского питания есть.

Главное правило йоговского питания — умеренность в еде (митахара). Йога таттва упанишада, 28 использует другое определение — лёгкое питание (лагхвахара), утверждая его «одним из главных обузданий (йама)».

 

Тот, кто приступает к йоге без умеренности в еде (митахара),

Будет подвержен болезням и не осуществит никакой йоги.(Гхеранда самхита, 5, 16)

 

Хотя это основное правило во всех известных йоговских писаниях (упанишады йоги, Гхеранда самхита, Шива самхита и др.), оно принадлежит не только йоге, но Вечной дхарме или ведийскому преемству вообще. Все другие, касающиеся каких-то пищевых запретов, времени и правил приёма пищи — второстепенные.

Шесть достоинств обретает тот, кто ест умеренно — это здоровье, долгая жизнь, благоденствие и сила, и потомство его бывает безупречным, и не попрекают его прожорливостью» Махабхарата, 5.37.26 — 33.

Как понимать и применять это правило? Как мерить эту умеренность? Проще, сколько надо есть-то?

Умеренной пищей называют свежую, сладкую[18] пищу, четверть которой благоговейно предлагают (как жертву) для вкушения Шиве. (Йога кундалини, 3).

«Умеренной едой называют ту, которая чиста, сладостна (приятна), масляниста, что заполняет (лишь) половину живота и принимается с любовью к богам.

«Половину живота следует наполнять едой, третью же четверть — водой и четвёртую часть сохранять для движения воздуха»(Гхеранда самхита, 5, 21- 22).

Это правило заполнения живота наполовину едой, на четверть — водой и на четверть воздухом взято из аюрведы, чьи представления и правила тексты и учителя хатха йоги часто применяют. По Чараке "следует есть в надлежащей мере и надлежащая мера еды определяется силой пищеварительного огня. Самоуправляющийся человек всегда поддерживает свой пищеварительный огонь топливом здоровой еды и питья, разумной мерой и временем".[19]

Получается, та же умеренность ещё и зависит от телосложения (хотя бы от размера живота), от типа обмена (у жёлчных или пылких, т.е. питта-личностей, повышенный аппетит и огонь пищеварения) и прочего.

По Аштанга йога Чарандаса, 1, 15 «нужно приучиться есть лёгкую пищу умеренно, чтобы утолить голод, но не впадать в вялость». «Пить — не слишком много, не есть несвежего, острого или кислых плодов, чтобы не допускать потери семени».

Что касается частоты приёма пищи, то в индийском преемстве считалось достаточным и благочестивым есть два раза в день. Есть даже количественные указания — в каждый приём пищи для каждого жизненного состояния —

«8 глотков для муни(странствующего монаха), 16 — для лесного отшельника (ванапрастха), 30 — для домохозяина и любое число для ученика».

То есть не было каких-то «правил для всех». Больше ограничений брал на себя больше знающий. На Западе чаще наоборот: больше ограничений возлагалось на неофита.

В Гхеранда самхите, 5.31 говорится, что надо избегать есть всего раз в день или вообще не есть, а также есть, пока не прошло 3 часа[20].

Раньше ели реже. Не было кафе, ресторанов, лавок с фастфудом и разнообразием готовых блюд или кишащих продуктами магазинов. Не было ни кухонных комбайнов или блендеров, режущих или размельчающих продукт. Готовить на разожжённом огне было труднее и дольше, чем на конфорке, в аэрогриле, или подогреть полуфабрикат в микроволновке.

Поэтому современный человек ест чаще. Если считать ещё всякие перекусы, съеденное на ходу мороженое или чипсы, то получится больше десятка раз на дню. Не удивительно, что ожирение стало столь большой проблемой в развитых странах. И при этом человек уверен и уверяет других, что ест мало.

С точки зрения аюрведы подобные перекусы вредны, так как смешивание непереваренной пищи с частично переваренной — весьма болезнетворное действие. Пока предыдущая еда не переварилась (а цикл пищеварения занимает в среднем 6 -8 часов), поступление новой особо способствует накоплению отходов и ядов (ама) и жира в организме.

Для большинства современных людей двухразового питания было бы вполне достаточно. Но поскольку питание ещё и удовольствие, успокоение, отдых, общение за столом и прочее, разумней придерживаться такого правила: по вашим возможностям есть реже, пусть и больше. Исключение составляют люди, страдающие болезнями печени, жёлчного пузыря, язвами желудка, при которых требуется дробное питание. Но и в этих случаях неразумно есть больше 6 раз в день, ибо смешивание непереваренной и перевариваемой пищи будет способствовать загрязнению, что ухудшает общее состояние больного и осложняет течение болезни.

Другие же должны руководствоваться быстротой своего обмена. Например, людям с капховым расстройством и замедленным обменом самое важное — есть не меньше, как часто и безуспешно они стараются, а реже, чтобы успеть усвоить съеденное: 2-3 раза в день вместе с перекусами, причём последний раз – за 3–4 часа до сна. Людям с убыстрённым обменом: пылким (питта) — 3-4 и ветреникам (вата) — 4-5.

 

Против резкостей и крайностей

Некоторые приступают к йоге, полагают себя обязанными резко поменять привычное питание. Начиная осваивать асаны, быстро понимают, что не всякую могут выполнить сразу и отделывают некоторые годами. А вот перейти на какое-то особо чистое и скудное йоговское питание, мнят, могут сразу.

Резкая смена пищевых привычек может принести неприятности, подобные травмам при одержимом и неправильном выполнении асан.

Надо постепенно менять, а не ломать, как спички, пищевые привычки.

Ломка пищевых привычек может быть столь же мучительной, как похмелье пьяницы или «ломка» наркомана.

Как и с асанами и пранайамой, в питании полезней продолжительные и последовательные изменения, чем быстротечные дёргания.

Введение ряда новых пищевых запретов, ограничений, должны быть не первым шагом йоги, а следовать за достижениями в упражнении. Иначе — вытекать из состояния ума.

Если угодно, подтверждения писаний йоги. В Хатха йога прадипике правила питания излагаются после изложения асан, перед главой, посвящённой очищениям (шаткарма) и пранайаме. В Гхеранда самхите — в начале 5-й главы, излагающей пранайаму. Почему же не в предыдущих главах, где описываются шаткармы, асаны, мудры и пратьяхара[21] И даже в Шива самхите предписания, касающиеся питания, находятся в явной связи с пранайамой, хотя после этого текст начинает излагать асаны (возможно, это позднейшая вставка). Похоже, это следует понимать, что опыт преемства полагал, что в упражнениях, предшествующих пранайаме, особые ограничения в питании не столь важны.

И когда Вивекананда утверждает:«Желающие овладеть йогой и готовые регулярно выполнять упражнения должны начать с диеты» — под йогой он понимает совсем не занятия асанами для здоровья. Он разделяет людей на дополняющих обычную жизнь какими-то упражнениями йоги и всецело посвятивших жизнь йоге.

Люди, намеренные продолжать прежний образ жизни, к которому они добавят некоторые упражнения, могут есть, что хотят, но должны уменьшить свой рацион. Те же, кто стремится к быстрому продвижению и совершенствованию, должны соблюдать строгие диетические ограничения. Им лучше несколько месяцев питаться исключительно молоком и крупами. Вначале, когда организм только начнёт перестраиваться, они обнаружат, что болезненно переносят любое отклонение от диеты. Буквально один глоток чужеродной пищи расстроит всю систему. Но так будет продолжаться лишь до того, как человек научится управлять системой, после этого он может есть, что пожелает.[22]

Это повторение утверждения источников.

Но «когда (обретено состояние, в котором расстройства) воздуха, жёлчи и слизи[23] не усиливаются, держаться предписаний о питании и отдыхе нет необходимости". (Шива самхита, 3.45).

То есть йогин сначала уделяет внимание питанию, чтобы потом не обращать на него внимания.

Для занятий асанами "для здоровья" соблюдение правила умеренности является вполне достаточным. Если же человек упражняется в асанах усиленно с особыми целями, например, для "профессиональных выступлений», то ему приходится придерживаться более строгой диеты. И не только в сторону каких-то пищевых ограничений и отказов. Так, в Йога таттва уп. есть особая оговорка: если йогин продолжительно упражняется в стойке на голове, ему необходимо больше пищи, чтобы тело не истощалось.

А если серьёзно упражняться в пранайаме или сосредоточении, то там соблюдение пищевых ограничений и перечень мешающих продуктов становятся более значимыми.

Тут уже слишком возбуждающая (острая, кислая, пересоленная) пища, лук, чеснок, очень крепкий кофе могут влиять на утончённость восприятия и силу сосредоточения.

Некоторые мнят, что особая диета приведёт их в особо возвышенное созерцательное состояние ума. Не надо ставить телегу впереди лошади. Чрезмерное внимание и значение, придаваемое питанию, мешает созерцанию. Верней обратное. В какой-то мере подчинённый и обученный пребывать в созерцании ум найдёт и подходящую диету.

Чем начинать с соблюдения запретов и резко менять пищевые привычки, лучше влиять переменами в уме.

Умеренность в еде должна быть не только на столе, но прежде всего, в уме.

Есть чревоугодники, у которых мысли о еде занимают непомерно много места в уме. Едва позавтракав, уже думают о том, что будут есть на обед, а после ужина — о завтраке. Беспокойство о будущем проявляется в них, прежде всего, беспокойством, что они будут есть завтра или уйдя на пенсию. Они набивают холодильники едой и не могут пройти мимо магазина или ларька, чтобы не купить чего-нибудь съестного.

Другие же ограничили свой ум уймой пищевых ограничений. Результат тот же — все мысли заняты едой.

Пищевые беспокойства и опасения по поводу здорового питания могут сильно отвлекать от главного: набора опыта в упражнениях и при упрямстве стать опасней нездоровых продуктов. Если панически бояться — несовместимой пищи ("белки вместе жирами — яд"), соли как «белой смерти», сахара как сладкой, холестерина, ГМО, нитратов, консервантов, бокала шампанского в Новый Год, постоянно высчитывать количество калорий — такое зашуганное мышление и поведение часто будут опасней продуктов, насчёт которых внушено, что они нездоровые или опасные.

Надо постепенно освобождать ум от пищевой зависимости, от страхов, что завтра есть или «как неправильно я питаюсь».

«Есть рот — будет и пища» (индийская поговорка).

Или арабская «Всякий рот свою еду найдёт».

 

 

О питьевом режиме

Вода — самая важная еда.

Иногда советуют занимающимся йогой пить до 3-х литров воды в день. Это предписание идёт из появившихся на Западе в 60-х гг. книгах Шивананды («Йоготерапия» и пр.). Это, может, и неплохо в жарком климате, но в нашем не всегда. Даже исходя из представлений аюрведы, в холодные времена года питьё такого количества холодной воды будет совсем неполезно.

Но как внушали губернатору Санчо Панса, "кто слишком много пьёт, то уничтожает в себе и истощает запас первоосновной влаги, а от неё-то и зависит наша жизнеспособность" (Дон-Кихот. гл.47)

Над новоявленным губернатором потешались, но некоторая истина в этом выражении есть. Избыточное питьё вызывает слишком частое мочеиспускание. Это доставляет какие-то неудобства, уму приходится чаще обращать внимание на это выделительную функцию. С мочой из организма выводятся, помимо отходов и токсинов, некоторые важные вещества, нехватка которых может сказаться на настроении, выносливости, состоянии иммунитета. Это, например, кальций, нужный для строительства костной ткани или калий, важный участник передачи нервных сигналов в клетках, и пр.

Слишком большое увеличение питья воды имеет смысл как очистительное, в некоторых случаях лечебное мероприятие. Но и тогда нужно соотносить объём потребляемой жидкости с объёмом выделяемой мочи, а немного знакомым с аюрведой — с преобладающим расстройством (тридоша). Усиленное питьё больше показано ветреным и жёлчным людям, слизистым и водянистым же (капха)  может повредить. Да и привыкать к большему потреблению воды нужно постепенно — неделями и месяцами.

Но обычному городскому человеку пить чуть больше чистой воды полезно. Утром неплохо выпить стакан-другой  воды (зимой тёплой), тем более тем, кто испытывает затруднения с работой желудка и кишечника. Чтобы не было жажды, полстакана воды хорошо выпить перед началом упражнений.

Перед и после еды полезно выпивать по полстакана чистой воды. В упанишадах это истолковывалось как “одежды жизненного дыхания”.

Полезность этого может быть объяснима и физиологически. Вкус воспринимается только влажным языком, если же язык сух, пищу человек воспринимает как безвкусную. Небольшое количество воды перед едой и после увеличивает слюноотделение, подготавливает стенки пищевода к проводу пищи, помогает секреции желудочного сока, сохраняет наилучшее соотношение между твёрдой пищей и жидкостью в желудке и т. д.

Но распивать чаи после еды желательно не сразу, а хотя бы через 20 мин. — именно за это время жидкость из твёрдой пищи всасывается в желудке.

Было и ещё одно предложение — во время занятий ставить рядом сосудик с водой и часто пить воду маленькими глотками. Не дело. Во-первых, отвлекает внимание, во-вторых, нарушает нервную проводимость и водно-солевой баланс, складывающийся в ходе упражнений. По тем же причинам начинающим не стоит пить сразу же после занятий. Когда набран опыт, это становится не столь уж важным.

О голодании

Самое чреватое — начинать с голоданий.

Нечего затевать, если нечего жевать — предостерегает русская поговорка.

Иным правило умеренного питания кажется недостаточно, что ли, суровым подвигом, приличествующим йогам.

Почему же к питанию применять только принцип сурового подвижничества? Почему же не дополнить ещё одним из общих правил вечной дхармы — удовлетворённостью или довольством?

Цель йоги — успокоить ум, а изнурение себя голоданиями делает совершенно противное: ум заставляет беспокоиться, "сострадать" мучимому телу.

Поэтому в Гхеранде самхите, 5.31 среди того, чего не должен делать йогин, указано и голодание.

Есть и парадоксальная сторона такого стремления к «суровому голоданию». На самом деле оно часто показывает, что человек подсознательно не желает менять свои пищевые привычки. Это сплошь и рядом видно на желающих похудеть голоданием. Они привыкли к своему телу, его излишним пищевым потребностям, удовольствиям, своему безволию в пищевых ограничениях. Ежедневно и долго ограничивать себя в пище, заниматься спортом им не хочется. Лелеют самообман: убрать двух-трёхдневным голоданием то, что взращивали десятилетиями!

Морить себя голодом не полезно и, как правило, ничего не даёт даже тучным людям. На полные длительные голодания, мало того, что может не хватить воли и сил, но главное — их не хватит на удержание достигнутого. После голодания начинается неостановимый жор и набор плоти, ибо испуганный организм начинает копить запасы (капху в виде плоти и жира).

Надо отличать пост от полного голодания. Некоторые посты могут быть полезны в очистительных, профилактических и лечебных целях. Например, в аюрведе есть такой лечебный пост — десять дней питания одним кхичери (блюдом из сваренных вместе риса, маша и топлёного масла), которое как утверждают, очищает организм от многих токсинов и болезней.

Или, в начале лечения — 3 — 4 дня безуглеводной диеты (одни овощи и фрукты). За день до промывания (шанкхапракшаланы) советуется провести однодневный пост на молоке с изюмом. Изюм промыть и замочить. Доведённое до кипения молоко (только не стерилизованное, а лучше — бочковое) По два стакана и горсти изюма на завтрак и обед и один в ужин.

Лучше действуют умеренные ограничения. Не есть чаще 3-х раз в день, но при этом питаться полноценно, чтобы в еде присутствовали все шесть вкусов, горячее. Стараться обходиться без перекусов, коим можно считать даже стакан чая с печеньицем, мороженое.

Но последовательное — годами — соблюдение умеренного, скромного питания, можно отнести, в какой-то мере, к подвижничеству (тапас) или приёму отречения.

Питание как очищение и отречение

Что такое чистое питание?

Чистая пища — ещё и та, что добыта честными средствами, без вреда для других. Эта пища, принимаемая с чистым сознанием.

Чистая пища должна содействовать как телесному, так и умственному очищению. Но как у любого аюрведийского и йоговского телесного очищения, есть перечень предупреждений и противопоказаний.

Делать питание чистым — значит делать его разумным и сознательным.

Из-за стремления к очищению ума, всего, что его замутняет (алкоголь, табак, прокисшее, протухшее и пр.) следует избегать.

Поразмыслим над запретами

Начнём с запрещённого — запрещённый плод сладок, прежде всего, потому, что сильней привлекает внимание. И покуда человек боится свободы, запреты ему представляются определённей, внушительней (сильнее, что ли, внушаемы?). И покуда человек мало знает, он ищет каких-то твёрдых оснований. А что твёрже и жёстче запретов?

Поэтому-то начинающим в йоге запрещённое кажется более важным, чем разрешённое или желательное. Это касается и «запрещённой» пищи.

Разберёмся. Безоговорочны ли предписания источников йоги относительно неё и подтверждают ли они утверждения иных пропагандистов йоги по поводу желательных и запрещённых продуктов?

Вот пара примеров.

Общее мнение современных приверженцев йоги принимает без оговорок запрет острой пищи. Но то, что у нас называют острой едой, для индийца будет совершенной преснятиной. А в Индии и климат жарче, и страсти жгуче, и вкусовое разнообразие пищи богаче, чем у нас. Нам же, по крайней мере, в холодные времена года, чтобы усилить пищеварительный огонь и внутреннее тепло, совсем неплохо употреблять больше острых приправ (хрен, перец, имбирь, карри, кардамон и пр.). К тому же, острые приправы обладают антисептическим действием и доставляют организму важные микроэлементы. Среди них — те, что помогают расщеплять животные белки, которых в европейском и тем более северном питании много больше, чем в странах южных. Такие приправы, как имбирь, кориандр, кумин, лемонграсс, кунжут и др., как ныне считают, нейтрализуют больше трети канцерогенов в жареном мясе.

А кроме того приправы способствуют выработке эндорфинов, гормонов «для бодрости и живости».

Что же касается нежелательности горчицы: она усиливает половое возбуждение, затрудняет деятельность почек. И противоположные: горчица является противоветреным средством (согревает, уменьшает газообразование). Ну и наконец, в Индии используют горчицу не виде пасты, а в виде семян.

Полезных специй — множество. Кроме всем известных перца, хрена, горчицы, чеснока, это фенхель, корица, асафетида, куркума, мускатный орех, корень имбиря, корень петрушки, барбарис, гвоздика, корица, шалфей, шафран, базилик, эстрагон, зира, тмин, кориандр, тамаринд и т. п. Если в потреблении специй следовать некоторым правилам аюрведы, установившим, какая специя благоприятна,какая нет для той или иной доши, и быть нимательным к своим ощущениям, то из бесчисленности специй можно отобрать наиболее полезный для себя набор, дозы и частоту применения. Смело сможете добавлять их в первые, вторые блюда, салаты, напитки.

Не надо превращать питание в набор запретов, хотя какие-то разумные ограничения желательны и полезны. «В начале йоги» лучше отказаться от явно будоражащих и возбуждающих ум веществ: естественно, алкоголя, табака, наркотиков. Разумно ограничить чрезмерное потребление кофе, слишком крепкого чая, острых специй, лука, чеснока и т.п.

 

Вегетарианство или всеядность?

Приверженцы и пропагандисты вегетарианства частенько упрощают себе задачу обращения в свою веру, утверждая, будто Индия сплошь вегетарианская.

Это не так. Даже если не учитывать огромного количества мусульман, народностей с племенными верованиями, а брать только индуистов, мировоззренчески родственных йоге, не все они вегетарианцы. Например, у воинов-раджпутов Раджастхана мясо позволительно, а охота и поедание дикого кабана (запрещённого дваждырождённым в Установлениях Ману) стали священным обычаем. В юго-восточных штатах Индии (Бенгалия, Ассам) важную часть питания составляет рыба, которую непредосудительно есть даже брахманам, а живущие на морских побережьях употребляют морскую рыбу. Среди лечебных средств аюрведы — почти все виды мяса, вино и прочие «осквернители».

В Индии предпочтительность растительного питания обосновывается, прежде всего, мировоззренческими или нравственными представлениями, нежели соображениями здоровья.

В древнерусском переводе “Александрии” есть замечательное объяснение рахманом (то бишь брахманом) Дандамием своего немясоедения:

От злых человеков отвращаюся. Небо мне стреха, земля бо все ложе, дрезгы трапеза, плоды пища наслаждению, реки слуги жажды. Не ям плоти акы лев, не гниет во мне инех животных мяса, не буду гроб мрътвым и бессловесным”.[24]

Распространённость вегетарианства в Индии и юго-восточной Азии во многом связано с представлением о перевоплощении. Поскольку все существа рассматриваются как бывшая или будущая ступень к человеку, поедание их ощущается как оскверняющее насилие.

Но распространению вегетарианства там в какой-то мере способствовали не только мировоззренческие и этические, но и климатические условия. Во-первых, изобилие всяких плодов круглый год. Во-вторых, в жаркой Индии животные продукты, которые вообще быстро портятся, становятся опасными много быстрее, чем на Севере, так как бактериальная фауна там гуще, а образующиеся в испорченном мясе токсины, как правило, ядовитей.

«Для кармы» питаться неубоиной — хорошо. С точки зрения здоровья — хорошо с оговорками. С одной стороны, люди, вынужденные к длительной работе, требующей выносливости (например, стайеры) тяготеют к вегетарианству. Сердце вегетарианца бьётся медленней, и оно долговечнее, ибо отдых сердца между ударами 1/6 сек. за 50 лет составляет 8 лет. Вегетарианцы на 40% меньше болеют раком. Не удивительно. Например, в мясные продукты и копчёности добавляют селитру, которая способствует образованию канцерогенных нитрозосоединений.

Но, как с любым лекарством, и у вегетарианства есть побочные следствия или противопоказания.

Некоторые пропагандисты йоги утверждают, что идеал йога — сыроедение. При этом часто приводят такие доводы: мол, предки ели больше сырой грубой пищи — и у них были в порядке зубы, пищеварение, выделение. Иногда даже приводят в пример слонов или горилл, мол, питаются растениями, а такие большие и сильные. И что? К идеалу гориллы и надо стремиться?

Кому-то сыроедение полезно. Но совсем не для всех. Ведь известно, что сырые овощи — достаточно тяжёлая для переваривания и чреватая газообразованием пища. Именно это имеет в виду Хатха йога прадипика, предписывая йогину избегать есть слишком много овощей.

По наблюдениям аюрведы однообразная пресная пища с преобладанием овощей и фруктов усиливает «холодные» расстройства в организме. На переваривание её тратится много энергии. Вероятно, и больше риск пищевых инфекций (ближе к тропикам особенно). Поэтому аюрведа предписывает, чтобы большая часть пищи была обработана огнём. Больше сырой пищи она допускает для пылких или жёлчных (питтовых) личностей.

Тем более в современных условиях овощи и фрукты отнюдь не источник праны, витаминов и здоровья. Натуральность их сомнительна, а свежесть далеко не первая. Выращивают их в дальних странах и теплицах, накачивают удобрениями и пестицидами, снимают недозрелыми, покрывают защищающими от порчи веществами для более долгого хранения, долго везут, долго и кое-как хранят на складах перекупщиков и в магазинах, наполняют водой и красителями для товарного вида и веса.

Если уж пытаетесь сыроедствовать, то определите, не слишком ли усугублены холодные расстройства (ветер, слизь); не переохлаждайтесь и не начинайте зимой. Следите за самочувствием: если появляется перевозбуждённость, раздражительность, чувство постоянного голода, зябкость, сильное падение веса, метеоризм, тугоподвижность, хруст или хуже того — боль в суставах — признаки усиления ветрености — успокаивайте ветреность масляной и тёплой пищей и питьём, пищей масляным массажем, а холод в организме уравновешивайте тёплыми ваннами, питьём имбирного напитка. Если это не помогает, возбуждённость и раздражительность не уходят, вес продолжает падать, начинают одолевать простуды, портятся зубы и т.д. — прекратите.

Можете обойтись без мяса — благо вам! Не можете быть немясоедом — не смертельно. Достаточно суметь хотя бы ограничить его потребление.

Если человек с мучением подавляет желание поесть мясца, то становится раздражительным, подавленным и легче подверженным болезням. Опять же нарушается один из важных составляющих вечной дхармы: благое дело в какой-то мере естественно, подходяще к свойствам человека и должно ему нравиться, даваться легко, без излишних терзаний и мучений, и порождать чувство удовлетворения.

Может, съев курицу или рыбу, человек лучше поддержит правило невреждения. По крайней мере, меньше повредит себе. А возможно, и окружающим.

Ведь у иных веганов и сыроедов появляется неприятная черта (сам проходил): неприязнь к мясоедам. Особо нетерпимые начинают корить да костить простых смертных за поедание животных. Будто эти злодеи-мясоеды виновны во всех бедах мира.

Но в ежедневной еде обычного человека мясо-рыба занимают не основное место. А крупы, картошка, салаты, фрукты, сладости?

Человек — не хищник, а всеядный. Для хищника у него ЖКТ слишком длинный, а для травоядного — слишком короток. Он может приспособиться и к тому, и к другому типу питания.

И если уж есть желание усовершенствовать человечество вегетарианством, надо знать, что глупо всеядного переделывать в травоядного. Это дело эволюции. Не надо относиться к всеядным как к преступникам и давить на них чувством вины за их рацион. Постепенное изменение состава питания должно произойти по своему побуждению, от изменения мировоззрения, от продвижения в упражнении. От вас требуется лишь доброжелательность и добрый пример.

В своё время, исследуя тему йамы и нийамы йоги, на основе желательности совершенного невреждения как идеала, и разных степеней или проявлений его для тех или иных условий, нами были выведены несколько правил о допустимости (оправдании) мясоедения.

Вопрос об употреблении мяса может рассматриваться с точки зрения, например, правил невреждения и чистоты нийамы и при этом можно:

 есть мясо всех животных, кроме мяса коровы (широкий индуистский образец, который допустим даже для некоторых видов саньясинов)

 есть мясо тех животных, которых вы можете убить собственноручно; для кого-то такой предел — баран, для кого — курица, для кого — рыба или даже яйцо;

 есть любую животную пищу там, где нет вегетарианской (тундра, пустыня, океан);

 съесть даже мясо собаки, как поступил легендарный мудрец Вишвамитра (верх осквернения для индуиста!), когда умираете с голоду, дабы не нарушить принцип невреждения относительно своей жизни;

 съесть иногда предложенную вам как гостю мясную пищу в доме, где ничего больше нет, дабы не обидеть или не затруднять хозяев;

 для бхакта, который возлюбленному Богу может предлагать только чистую пищу, мясо недопустимо, но джнянину, бросающему пищу в огонь вайшванара[25], допустимо;

 съесть мясо потому, что захотелось — аж невтерпёж, как беременной, — и поскорей освободить свой ум от этого желания, чем мучиться неудовлетворённым желанием днями и месяцами...

Положений и критериев — как воздерживаться от мяса, — может быть множество и разных, и отбор подходящих для вас лучше произвести самому. Только не старайтесь быть святее папы или индийского святого. Не слишком боритесь с принципом удовлетворенности своей дхармой. В общем-то, каждый примет то предписание, которое соответствует его личным особенностям: если хотите — семейному и сословному положению (варнашрама) или предрасположеннностям (карма).

Ваш главный труд — самопознание, и сравнивать себя на пути совершенствования лучше не с другими, а с собой, прежним.

Чтобы избежать чувства неполноценности или недовольства собой из-за несоответствия придуманному образцу йога как тощего вегетарианца, переходить к чистому питанию и отказу от мясного разумней постепенно.

Разумный срок перехода к вегетарианству — два-три года.

Сначала замещать говядину (священная корова!) свининой, птицей или более редкой и дорогой бараниной. Затем всё больше замещать мясо рыбой. Рыба — один из основных продуктов старинной русской кухни, наряду с хлебом-квасом. Затем — больше молочных продуктов, сливочного масла, сыра, яиц.

 

Кстати, о молоке и масле

Некоторые приверженцы занятий асанами, в которых увеличение гибкости становится чуть ли не самоцелью, требуют от учеников отказа от молока, сливочного масла, творога, сахара, соли. Обосновывается это и тем, что эти продукты полнят, из-за чего труднее делать некоторые асаны, и тем, что молоко и масло содержат холестерин, казеин, «забивающие сосуды», и принципами строгого веганства, как особой духовности, и тем, что молоко затрудняет сохранение брахмачарьи.

По теоретическим построениям веганов и, например, приверженцев йоги по Зубкову молоко и молочные продукты «йоги рекомендуют свести к минимуму или совсем исключить из рациона». Молоко, мол, — «природный продукт для вскармливания младенцев до трёх лет. В нём содержится быстроусвояемый белок, способствующий росту ребёнка. У взрослого, особенно после 40 лет, этот белок нарушает обмен веществ: человек полнеет или худеет, снижается иммунитет, возникает предрасположенность к простудным заболеваниям. Ни одно живое существо, кроме человека, в естественных условиях во взрослом возрасте не пьёт молока».[26]

Последний довод совсем уж никуда не годится. Тогда и так: ни одно живое существо, кроме человека в естественных условиях во взрослом возрасте не пьёт шампанского или таблетки, не работает на заводе или компьютере, не занимается политикой, не пишет стихов, картин или доносов… При этом остаётся только животным.

А фактами о полезных свойствах молока и молочных продуктов — того же содержащегося в них белка для строительства мышц, или кальция для костей, что они связывают жир кальцием и выводят его с калом, что горячее молоко помогает при усталости или простуде — эта предвзятая теория пренебрегает.

Заметим: индийские источники  да и осуществители йоги к молочным продуктам относятся мягче.

По аюрведе молоко полезно для здоровья каждого личностного типа — ветреникам, жёлчным и даже слизистым. Но только, если его пить в небольших количествах, горячим, подслащённым, и с «правильными» приправами (имбирь, корица, кардамон, шафран, мускатный орех и пр.). И не кипячёное долго, а чуть поднявшееся — оно лучше усваивается. Кипячёное молоко предписывается не хранить больше 6 часов.

Молоко желательно пить в качестве отдельного приёма пищи (что также рекомендуется и  по научным основаниям, например, и Г. Шелтоном).

Молоко аюрведа полагает одним из лучших восстанавителей сил после утомления, например, после соития оно «восстанавливает семя в тот же день». Кроме того, молоко считается одним из лучших проводников или доставщиков оздоровляющих и лекарственных средств в организм.

В писаниях йоги отношение к молоку столь же благосклонное.

На первых порах во время упражнений приветствуется питание молоком и маслом;

пшеница, бобы, рисовая каша как приносящие успех в йоге известны. (Йога таттва уп., 48-49).

«Употреблять молоко, топлёное масло, сладкое»советуется и в Шива самхите, 3.34.

Хатха йога прадипика также считает благоприятной и укрепляющей сладкую пищу с топлёным маслом и молоком (1.63). И напомним, что и Вивекананда в своих лекциях по йоге советовал тем, кто хочет быстро продвинуться в йоге, несколько месяцев питаться молоком и крупами.

Да и позднейшие индийские преподаватели йоги советовали, например, после продолжительной выдержки перевёрнутых асан (стойки на голове или на плечах), чтобы тело не истощалось, выпить стакан молока. Выпив незадолго перед занятиями йогой стакан тёплого молока с финиками, или с топлёным маслом и сахаром, или с растолчённым кешью и сахаром, можно удалить усталость после работы или других хлопот, мешающую приступить к занятиям. Для этого подходит и разбавленная водой простокваша с солью, имбирём, чёрным перцем.

В некоторых школах хатха и кундалини йоги (например, Дхирендры Брахмачари) вообще утверждается, что "цельное молоко образует основу качественного питания йогов" и что оно должно употребляться вдоволь".

Особо рьяные приверженцы естественности утверждают, что молоко полезно только натуральное, а не порошковое, не приготовленное (надо понимать — не гомогенизированное и не стерилизованное на молочных заводах). Но разумней выглядит такое соображение ученика Дхирендры Рейнхарда Гаментхалера, "наперекор всем разглагольствованиям современных веганов и философов питания". Свежее ли молоко, пастеризованное или даже ультравысокотемпературно обработанное — не столь важно. Несоменнно свежее коровье молоко предпочтительней, но где держать корову городскому жителю? "Молоко — это божественный напиток, и даже в сухом молоке  ещё достаточно силы праны, чтобы поддержать действенную садхану". Более того, он советует ежедневно выпивать больше стакана горячего молока с размешанной в нём чайной ложкой куркумы для быстрейшего освоения сложных поз и уменьшения риска травм, поскольку это делает связки эластичней.

Если угодно, можем добавить некоторые доводы-объяснения невредности молока для занимающегося йогой. Скажем, такие. Молоко — щелочная пища, тогда как кислотность или закисление крови, например, Шивананда полагал одним из основных болезнетворных явлений. Оно нейтрализует яды и токсины. Установлено, что молоко почти не вызывает сокоотделения в желудке и поджелудочной железе, то есть не перегружает их работой, а начинает перевариваться только в двенадцатиперстной кишке.

От усталости в тканях и мышцах накапливается молочная кислота. Но в ходе анаэробного дыхания, образующимися при статических усилиях, к которым можно причислить асаны, её избыток полнее связывается бикарбонатами. Это, в частности, позволяет занимающимся йогой есть больше масла и молока без риска отложений холестерина, в отличие от многих взрослых и ведущих малоподвижный или узкоподвижный образ жизни.

И ещё — есть некоторый процент людей (по разным подсчётам от 15 до 30%%), у которых недостаточно ферментов для переваривания лактазы. У немногих существует повышенная чувствительность или аллергия на молочный белок. Конечно, для них избегать молока — сам организм велел.

Молоко, если его пить горячим, особенно на ночь, усиливает семяобразование, что нежелательно для людей, живущих в вольном или невольном воздержании.

И ещё немного в тему о молочных продуктах. Например, для людей с питтовым расстройством нельзя пить слишком много кисломолочного (кефир, простоквашу). Возможно, включение Хатха йога прадипикой кислого молока в запретные продукты связано с тем, что климат Индии способствует увеличению питты.

Для людей с расстройством слизи (капха) не стоит потреблять часто сметану, йогурты, сливки, творог, сыр.

Вообще, эти молочные продукты в больших количествах и без улучшающих их усвоение добавок тяжело перевариваются. Поэтому лучше всего использовать с подходящими специями в качестве добавления в блюда из овощей, бобовых риса и других зерновых. Это придаёт блюдам, например, овощному супу-пюре со сливками особый вкус.

Ну и о масле. Издавна считается в индийском мироустройстве полезным и для здоровья, и для духовности топлёное масло (гхи).

«Ум становится светом у того, кто пьёт топлёное масло» (Тайтиррия брахмана, 1.6.3.3).

В аюрведе смягчение (снехана) предполагает употребление в больших количествах масла: внутрь — топлёного, на кожу — растительного. И в Тибете признаком здоровья, богатства и благочестия считалась возможность выпивать чуть ли не ежедневно по чашке топлёного масла.

А как же нынешняя пищевая страшилка — холестерин? Да и сливочное масло, вроде бы, находится в перечне нежелательных продуктов для йога.

Но теория особой опасности холестерина появилась даже не в самом начале XX в., когда русский учёный, скармливая кроликам яйца, выявил у них повышение его уровня в крови, а во времена после второй мировой войны. Фирмы, выросшие во время войны на производстве маргарина или продуктов, где им заменяли настоящее масло, стали культивировать страх холестерина для улучшения продаж. Теперь даже на растительном масле пишут «Не содержит холестерина», хотя его там и быть не может.

Этот страх холестерина и до сих пор управляет рекламозависимым потребителем. И не переубеждают его научные данные, что с пищей поступает в организм только четверть холестерина, что повышение уровня холестерина в крови вызывается нарушением липидного обмена, в котором главным провокатором является не питание, а стрессы. Что для регистрируемого его повышения в крови человеку нужно на протяжении долгого времени поедать по 4 десятка яиц ежедневно (!). Ну и что те же яйца для кроликов — пища неестественная, от коей они, видимо, страдали.

«Оправдать» тибетскую любовь к маслу можно исходя из представлений аюрведы (или её разновидности в Джуд ши). В тибетском высокогорье условия способствуют сильному увеличению ветрености (вата доши), а масло эту возбуждённость «смягчает».

А полезность масла «для ума», например, можно объяснить тем, что жиры являются строительным материалом для клеточных мембран, сохраняющих целостность клетки и проницаемость которых играет важнейшую роль в передаче нервных импульсов и, следовательно, того же обмена.

Включение в некоторых текстах сливочного масла в перечень нежелательных продуктов, думается, вызвано в большей степени простым фактом: неперетопленное масло на свету и жаре (тем более Индия!) очень быстро окисляется и портится, образуя вредные вещества (ставшие ныне притчей во языцех оксиданты, свободные радикалы).

И ещё есть подозрение: возможно, какой-то пропагандист йоги в английском переводе перепутал значение слова bitter — «горький» с butter — «сливочное масло». И потом ошибка пошла гулять по книжкам о йоге в наших городах и весях.

Царь-Горох

А ещё ближе подведёт к вегетарианству и может помочь снизить потребность в животных продуктах (по сути, в белке) — введение в своё питание больше белка растительного: бобовых, орехов, грибов (немного).

И не исключено, у человека, постепенно привыкшего к питанию зерновыми, бобовыми, овощами, фруктами, запах жареного мяса вызовет не слюнки, а отвращение.  Но и это ещё зависимость.

Только, когда появится совершенное безразличие, и человек сможет, например, сготовить для кого-то вкусное мясное блюдо, а сам не испытывать ни малейшего желания его попробовать — тогда-то свобода от мясоедства и достигнута.

Хорошо бы сделать важной и более-менее регулярной составляющей питания бобовые похлёбки (желтая и красная чечевица, маш, горох, реже — фасоль и соя). В Индии чечевичная или гороховая похлёбка (дал) является чуть ли не обязательной составляющей ежедневного рациона.

Здесь и собственный опыт. Начало йоги у меня как-то сошлось с увлечением одиночными длительными походами в горы. И я открыл: без твёрдых и тяжёлых банок тушёнки, копчёностей, вяленого мяса и пр. вполне можно обойтись, заменив их бобовыми, сушёными сырами, брынзой, орехами, топлёным маслом. Выносливость от этого никак не страдает, а даже наоборот.

Для лучшего вкуса, разваривания, уменьшения ветреных свойств (газообразования) добавлять куркуму, асафетиду, гвоздику. Хорошо разваренные бобовые с подходящими специями обладают кровоочистительным свойством. Это было известно и в славянском мироустройстве, где горох использовался для лечения кожных болезней, вызванных загрязнённостью крови.

Наиболее полезен для очищения печени и крови маш. Несколько дней монодиеты на нём.

Бобовые отдаляют наступление климакса у женщин, происходящим от уменьшения оджаса от беспокойств или возраста. Одна из причин этого — содержание в такой пище веществ, способствующих производству гормона эстрогена.

Простое блюдо, содержащее большую часть всех необходимых человеку веществ, — то, что в Индии называется кхичери, сваренные вместе рис, дал, некоторые овощи со специями и топлёным маслом.

И, возможно, придёт время, у человека постепенно привыкнувшего к питанию зерновыми, бобовыми, овощами, фруктами,запах жареного мяса, рыбы вызывёт не слюнки, а отвращение. Но и это ещё зависимость.

Только, когда появится совершенное безразличие, и человек сможет, например, сготовить для кого-то вкусное мясное блюдо, а сам не испытывать ни малейшего желания его попробовать — тогда-то свобода от мясоедства и достигнута.

 

О времени еды

Согласно Шива самхите «йогой не следует заниматься сразу после еды, а после занятий сразу есть. Перед упражнениями можно выпить стакан молока или проглотить масла». (3.37). Если уточнять, то упражняться лучше натощак, но не голодным, и после некоторого промежутка после плотной еды. Продолжительность его зависит от быстроты переваривания и обмена. Для питающихся умеренно и быстро переваривающих достаточно, чтобы после еды прошло 2 часа, а для склонных к полноте — не менее четырёх. Чтобы не отвлекал голодный желудок, выпить молока, кефира или съесть кусок масла перед занятиями можно примерно за полчаса до их начала. Примерно те же полчаса должны пройти до еды после занятий.

Если заниматься сразу же после еды и есть тотчас после выполнения асан и пранайам, то помимо неудобств от полного желудка и сытой лености, упражнения временно «притушивают» пищеварительный огонь, который возвращается к норме не раньше, чем через полчаса после окончания занятий. Поэтому пища, принятая в это время, плохо переваренная, будет плохо усваиваться и направляться в толстый кишечник, превращаясь там частью в отходы и яды. Это может привести к вялости, слабости, несварению.

Сначала нужно отдохнуть, расслабиться, не грех даже полчасика прикорнуть. А вот ещё в начале XX в. считали, что для хорошего пищеварения нужно после еды делать физические упражнения.[27]

Время еды также может быть согласовано с чередованием солнечного и лунного токов (пингала и ида) в человеке. Пищеварение очень тесно связано с солнечным током. Считается, что пик пищеварения приходится на время между 11 утра и часом пополудни. Поэтому саньясины в ашрамах принимают основную еду в 10 час. утра.

Последний раз есть желательно, по меньшей мере, за три часа до сна. Еда на ночь должна быть очень лёгкой[28]и тёплой.

Человеческий организм, будучи частью природы, тесно связан с природными переменами, в том числе с сезонными. Поэтому, несмотря на то, что ассортимент в магазинах ныне не очень-то зависит от времени года, при создании своего питания желательно учитывать и сезонность.

Летом естественней есть не очень горячую и острую еду, потреблять больше холодных супов, окрошек, салатов из овощей, есть больше фруктов. Но ледяные напитки не полезны. Охлаждающие свойства напиткам может придавать мята, мелисса, лимон.

Зимой полезней есть горячую пищу, больше зерновых и бобовых, содержащих много белка, мёд, пить горячий чай и горячее молоко. Для усиления огня пищеварения и «внутренней теплоты», тонизирования работы печени, лучшего выведения шлаков и токсинов и пр. нужно добавлять больше «горячих и жгучих» специй. «Зимние» специи — кроме перцев, это, прежде всего, имбирь, а также кардамон, гвоздика, корица, зира, кумин, шамбала. Имбирь выводит капху из организма, то есть, по исследованиям японских учёных, — снижает содержание холестерина в крови. Он уменьшает ревматические проявления, обостряющиеся в холодное время года. А имбирный чай с добавлением лимона и перца прекрасно согревает и помогает при простуде.

Большинство считает, что весной, когда не хватает витаминов, их надо и есть больше. Но есть и доводы против. Во-первых, тысячелетиями у нас складывался такой стереотип питания, когда зимой не было никаких свежих овощей и фруктов. Второе: эти овощи-фрукты завозные. В-третьих, к концу зимы при хранении на складах в картофеле накапливается ядовитый соланин, а морковка и виноград могут быть заражены испражнениями грызунов, вызывающими ложный туберкулез.

Зимой относительно безопасны апельсины и лимоны.

Питание как самовоспитание

Питаться надо разумно.

Лучше есть чуть меньше, чем чуть больше.

Главное — не сколько съесть, а сколько усвоить.

Правильное питание — это наилучше подходящее для вас.

Правильное питание надо не заимствовать, а вырабатывать.

Лучше питаться проще, но естественными и свежими продуктами.

Свежеприготовленная еда вкуснее, здоровее и полезней, чем подогретая.

И прочее.

 

 

Цель йоги — освобождение. Свобода это освобождение от зависимостей.

И значит, и питание должно помогать этому освобождению.

Питание для упражняющегося в йоге, должно быть, кроме полезного или предписанного писаниями, простым и удобным. Лёгким, простым, в том числе и для добывания. Немаловажно — дешёвым.

Незачем тратить лишние силы, время и средства на поиски каких-то экзотичных восточных овощей-фруктов, вроде патолы, какколы, виштуки и т.п. в какой-нибудь архангельской или карельской деревне, если в близких озёрах полно рыбы. Да и в городах не к чему об этом хлопотать.

Учитывать местные условия и сложившиеся обычаи.

Предпочтительней есть пищу местную, чем привезённую издалека. Питаться отечественным лучше хотя бы потому, что меньше время между производством и потреблением. Так, срок хранения американских окорочков 1 год. Можно представить напичканность этого продукта антибиотиками и консервантами.

Пищу лучше готовить дома самому, чем есть фастфуд. Постоянно же питаться в приличных ресторанах, вроде бы, йогу как-то неприлично.

У диетологов есть такое понятие "углеводная зависимость", которое они полагают одной из главных предпосылок ожирения. Это непреодолимая привычка, например, есть хлеб даже с макаронами, рисом, кашей, к сладким булочкам, тортикам, конфетам, сладкому чаю,  колам и пепсям, газировкам и прочему.

Тогда должны существовать и жировая, и белковая зависимости. К зависимым от них можно отнести заядлых мясоедов.

Так что следите, чтобы ваши пищевые привычки не стали пищевыми зависимостями.

Постарайтесь не слишком зависеть от каких-то правил.

Модная ныне теория раздельного питания Г. Шелтона делает упор на совместимости продуктов. Вроде бы, есть в ней верные частности. У каждого есть опыт, что если запивать молоком арбуз или солёные огурцы, или сырые овощи, или очень жирную солянку, то желудочно-кишечный тракт может взбунтоваться. И в аюрведе есть знания о нежелательных для употребления вместе продуктах. Вот некоторые несовместимые пары из известных нам продуктов: мясо животных — с мёдом, молоком, пророщенными зернами, редисом; рыба — с молоком, молоко после редиса, мёд — с топлёным маслом.

Но в целом шелтоновская теория строится  на неверных посылках, схематичных упрощениях и фанатичных последователях.

Человек  живёт не в лаборатории, организм, где происходит пищеварение — не реторта, пища — не только химические вещества. Если белки перевариваются в одном месте, а углеводы в другом, это не значит что организм так же дробит пищеварение и усвоение. Вряд ли, когда «крахмал прикрыт сахаром», «вкусовые окончания вводятся в заблуждение». Как будут сочетаться и усваиваться те или иные продукты зависит не только от "химии" пищеварения. Есть приспособительные возможности человека, местные особенности питания, способность организма подстраиваться под имеющуюся еду.

Предпочтения, рацион и "привычки" пищеварительной системы складываются тысячелетиями, такими нематериальными явлениями, и оказывают такое огромное воздействие на физиологию, что диву даёшься.

Виновата и история. Например, в Китае до последнего времени почти не употребляли молока. Повлияла память об историческом противостоянии с кочевниками, у которых молочное было важной частью питания. У обитателей же Поднебесной молочные продукты стали «варварскими», неполезными. Поэтому у китайцев много больше процент людей с непереносимостью молочного белка.

Почему любимой едой на Украине стало сало? Вот историческая причина: противостояние двум ближневосточным религиям иудаизму и исламу. Для иудеев, правивших хазарским каганатом, а позже — ставших мусульманами крымских татар, опустошавших Украину и занимавшихся работорговлей славянами, а ещё позже — еврейских арендаторов, свиное мясо было запретно, а касаться свинины скверно. Чтобы и самим питаться и  врагам досадить, украинцы держали свиней.

Похожее в Пенджабе и Раджпутане, где обычай поедания мяса дикого кабана (запрещённого дваждырождённым Установлениями Ману) утвердился, из-за смертельной вражды индусов и мусульман.

 

Ну да, можно принять, что плохие смеси образуют в организме яды,  но превращать питание в сплошной страх перед ядами и токсинами вреднее стократ. Если уж сделали столь важным и даже ключевым принцип совместимости продуктов, то для выявления несовместимых не обязательно пользоваться химическими формулами. У каждого человека, и тем более у йогина есть орудия познания: вкус, ощущения, опыт.

То, что следование этой диете помогает — кому-то похудеть, кому-то поздороветь, кому-то вылечиться, заслуга не столько шелтоновских формул сочетаемости пищи, сколько того, что люди начинают сознательно и последовательно управлять своим питанием. А укрепление воли и воспитание "чувства хозяина" — сильнейшее плацебо.

Лишь несколько положений Шелтона вполне согласуется с сутью йоговского питания.

«Слишком много продуктов в один приём усложняет процесс пищеварения. Большое разнообразие вызывает переедание». «Простая еда усваивается лучше и с наименьшей по сравнению со сложной пищей нагрузкой на органы пищеварения».

И вот замечательное, что сводит всю его теорию на нет:

«пирожок с фаршем, съеденный с улыбкой, быстрее усвоится, чем яблоко в состоянии пессимизма».

И от себя добавим: чем правильная, совместимая по его теории пища, которую тревожно подбирали.

 

Для создания своего (наилучше подходящего) для йоги питания разумно использовать аюрведийский подход.

Установить, какое врождённое и приобретённое расстройства (тридоша) преобладают в личности: ветер ли, слизь или жёлчь — и придерживаться такого набора продуктов, который их уравновешивает.

Вот вкратце некоторые общие сведения о питании соответственно дошам.

При ветреных расстройствах необходимо горячее, полноценное питание, как минимум три раза в день. Желательно придерживаться сладкого, кислого и солёного вкусов. Питаться высококалорийно, с повышенным содержанием белков, витаминов, жиров.  Стараться не есть всухомятку, избегать холодных по свойствам и температуре продуктов, скажем свинину, холодец, мороженое. Меньше есть дрожжевых и замороженных продуктов, консервов,  пресервов. Крепкие мясные бульоны, свиные и говяжие жиры не очень подходят. А вот куриные бульоны, суп на баранине или свежее баранье мясо, жирная рыба полезны. Хороши тушёные овощи, сладкие фрукты,  виноградный сок. Не советуется употреблять много кислых фруктов и овощей: цитрусовых, квашеной капусты и пр., которые относят к обладающим «холодными свойствами». К тому же, передозировка витамина C оказывает возбуждающее действие на нервную систему. Употребляя растительные белки, ограничивать потребление фасоли и сои.

Лучше отказаться от напитков, обладающих горьким вкусом (это, в частности, и водка!): крепкого кофе, чая, пива и крепкого алкоголя, особенно во второй половине дня, тем более перед сном. Они приводят к перевозбуждению нервной системы. Не подходит и газированные воды, даже «полезные» минеральные.

Полезные приправы – имбирь, корица, асафетида.

 

Жёлчным или, как их называли ещё в середине XIX в., жёлчевикам (людям с питтовым расстройством) в питании придерживаться горького, сладкого и вяжущего вкусов. Ограничить потребление поваренной соли, употребление острых приправ и пряностей, различных солений и маринадов, копчёностей, исключить крепкие мясные бульоны, жареные блюда, крепкий чай и кофе, сливки, некоторые животные жиры. Полезны каши, обезжиренный творог, омлет из яичных белков, отварные мясо и рыба, сухари, некислые фрукты. Для мясоедов — нежирная свинина, козлятина, курица, индейка, рыба.

Для питья натуральные соки, чай с молоком, настой шиповника. С кисломолочными — простокваша, кефир — быть сдержанней.

Слишком острые приправы  ограничивать. Полезны мускатный орех, кардамон.

 

Для слизистых (капхи), склонных к излишнему весу — пища и питьё должны быть тёплыми. В пище — больше продуктов горького, вяжущего и острого вкусов  Меньше сладкого, соленого и кислого.

Особо ограничить потребление богатых сахаром углеводов:  ряда круп, макарон, мучных изделий, включая белый хлеб, сладкое, сахар. Исключение — мёд: он успокаивает капху. Молока и молочных продуктов, вроде творога и сыра, поменьше. Полезней кислое молоко, пахта, нежирный кефир.

Если позволяют условия и средства, больше есть не слишком кислых овощей и зелени, фруктов слегка кисловатого вкуса (яблоками, черной смородиной, грейпфрутами и пр.). Овощи варить или тушить.

Хороши пшеница или рис с машем,  чечевицей или хорошо разваренным горохом или соей. Высококалорийные рис или пшеницу чаще заменять другими цельнозерновыми крупами — гречкой, пшеном, ячменём.

Из животных продуктов – хорошо приготовленные баранина, рыба (особенно лососина) и др. морепродукты.

Масел (сливочного, оливкового, подсолнечного) поменьше. Полезней горчичное и арахисовое.

Плохо переваривающиеся и высококалорийные орехи можно заменять тыквеными семечками.

Умеренное питьё крепкого зелёного чая, кофе. Помнить, что алкоголь в организме превращается в сахара. Если уж приходится "употребить", то совсем немного и крепкого – вроде коньяка и выдержанных вин.

Щедрое добавление приправ в пищу сжигает жиры, предохраняет от слизистых болезней (атеросклероза, диабета). Особенно хороши имбирь, горчичное семя, которое является по аюрведе противодиабетическим средством, а также фенхель. Имбирь особенно полезен: он усиливает пищеварительный огонь, разжижает кровь, что улучшает её ток, нейтрализуют токсины, а в виде прикладываний (имбирная паста) согревает и тонизирует энергоснабжение суставных областей.

Слизистые, тучные люди особо рискуют заполучить диабет. Лабораторные исследования показали, что специи, входящие, например, в состав соуса карри, повышают силу действия инсулина и улучшают его обмен. Считают, что этому способствует капсаицин, придающий перцу остроту.

Для усиления пищеварительного огня и сжигания жира пить горячий имбирный напиток.

 

Подробнее об основах питания по аюрведе смотри в наших книгах: Аюрведа: мировоззрение и применение и Очищение в йоге и аюрведе.

 

Больше доверия организму. Удобно придерживаться правила шести вкусов.

Вот всего лишь  один пример продуктов, из которых можно выбрать хороший обед.

Овощи-фрукты и зелень: салат из тёртой морковки с яблоком, или пара бананов, или несколько фиников (сладкий вкус); салат с сельдереем, а для большей горчинки и остроты — немножко редьки, салат из сырого лука с куркумой и уксусом или зубчик чеснока, кусочек лимона или немного кислой капустки или несколько оливок (солёный);

дал, то есть жидкий супчик из бобовых (вяжущий) с противоветреными куркумой, гвоздикой и острыми приправами: чёрным перцем, имбирём и пр.

немножко риса (сладкий вкус)

Вместо чёрного чая — зелёный и успокаивающе-охлаждающие травяные отвары (мелисса, мята). Или цикорий, аировый, тминный или полынный напиток (горький).

 

Бывает, людям не хватает времени приготовить себе полноценную еду. Тут могут помочь некоторые упрощения. Например, утром есть кашу заваренную, а не вареную. Ходить время от времени в какое-то предприятие общественного питания (желательно, где не пьют-не курят).

«Пригодность» того или иного продукта также зависит от условий, в которых человек упражняется — в уединении или в обществе. Поедание чеснока и лука с оздоровительной точки зрения хорошо (для иммунитета, против болезнетворный бактериальной фауны и грибов) но — запашок! Надо учитывать, не повредит ли это общению с другими. А для занимающихся созерцательными упражнениями в уединении, возможно, будет заметней и значимей их возбуждающее влияние на ум.

Связь питания и сознания

Не нужно быть даже махровым материалистом, чтобы понимать: пища питает не только тело, но и сознание. Сознание в какой-то мере зависит  от состава пищи, условий её приёма. Хотя бы так: от вкусной и полезной еды улучшается настроение.

И вряд ли оспоришь, что состав пищи может влиять на работоспособность мозга. Но слишком биологический подход и прямая связь между тем или иным пищевым веществом и работой мозга хуже, чем ошибка.

Улучшение сознания и тела достигается улучшением питания не непосредственно, не сразу, не за раз, не разово — иначе бы питающиеся хорошей пищей, приготовленной лучшими поварами и дорогих ресторанах и начинающий вегетарианец, были бы или стали бы сразу святыми.

Менее очевидна, но не менее важна и другая сторона истины: питание зависит от сознания. Прежде всего — от предрасположенностей, обусловленностей, смысловых, волевых и мысленных установок, в общем, от состояния ума человека.

Есть люди раздёрганные, о них мы говорить не будем, ибо они для йоги не очень-то подходят.

Есть люди, ум которых несамостоятелен, и для них кажется истиной только прямые (буквально понятые) предписания авторитета. Это своего рода педанты, у которых буквальность понимания и точность следования правилам превозмогает разум и творчество. Мол, так написано в том или ином тексте, тот или иной продукт саттвичен, а того и того-то нельзя — тамасен.

Есть люди-спортсмены: им нужно состязание с другими или собой, суровость и трудности. Чтобы удовлетворить тщеславие, им нужны превосходство над другими, победы и рекорды. Крайние проявления такого типажа — люди-самомучители.

Ограничения в питании могут быть как приёмом отречения ради независимости и знания, а могут быть средством обособления от не разделяющих ваши взгляды людей и питания тщеславия и самомнения. «Чистой пищей» они отделяют себя от нечистых. Навязывание особых правил, запретов часто становится средством религиозного подавления человека, сплочения людей в обособленную группу. Так в культе прабхупадничестве, где культ «саттвичного питания» занимает слишком большое место.

И в тех или иных категориях большинство — люди-пациенты, потому что им нужны рецепты.

Но на питание можно смотреть не только с точки зрения здоровья. Полезное питание — это питание, которое полезно и для сознания.

Обычно, питание — телесная потребность, зависимость, привязанность, ну и удовольствие. То есть оно вынуждено, в какой-то мере автоматично. Сознание участвует в этом мало. А надо сделать его сознательным.

Причём, знаний о питании в понятиях медицинской физиологии недостаточно.

Способен ли современный человек придать пище и питанию вселенское измерение? Рассматривать Вселенную в образах пищи, поедателя, питания? Уподобить пищу природе или материи, а питание превращению вещества в энергию и вновь в вещество?

Может быть, и может. Но для этого человеку поедающему личному нужно хотя бы на миг ощутить себя человеком Вселенским, Духом, Великим Пурушей.

 

Соединение пищи с мыслью и словом

 

Самопознание и Освобождение осуществляется посредством самообучения и самоуправления.

Происходит это постепенно.

Питание должно содействовать знанию и освобождению.

Происходит это как самообучение и постепенно.

Первое приближение. Сначала появляется желание улучшить своё питание. Усиливается внимание к нему: человек ищет какие-то знания по питанию, какие-то принимает, выбирает соответствующие продукты, соблюдает какие-то правила...

Надо следить, чтобы ведущей в ваших пищевых ограничениях была разумность.

Любопытное наблюдение: охотней и легче меняют своё питание — отвлечёмся: на пользу ли, либо во вред — как раз те, кому это не так уж необходимо. А вот тем, для кого это является первой необходимостью, например, страдающим явными пищеварительными расстройствами, ожирением, поменять своё питание на более полезное обычно труднее.

Условия приёма пищи оказывают влияние на её усвоение и, следовательно, полезность. Известно, что еда в одно и то же время, хорошо приготовленная и сервированная вызывает здоровый аппетит, выделение слюны, пищевого сока, ферментов...

Как думаете — одинаково ли полезна одинаковая еда, съеденная в тюрьме, в окружении людей злобных, жадных, сквернословящих и т.п. или вместе с любимой, другом, в обществе доброжелательных, дающих её от чистого сердца? Еда, приготовленная поваром в ресторане или разделенная с человеком чистым и знающим?

Обычай приготовления и поедания жертвенной или предложенной избранному божеству или учителю пищи играет важную роль в индуизме. Такая пища является причастием к высшему — прасадом. Она просветляет сознание.

Даже польза иди вред тех или иных продуктов оказывается разной, в зависимости от точки зрения, мировоззрения или цели. Например, при пародонтите медицина советует вводить в питание творог, так как в нём много кальция. А Шивананда в «Йоготерапии» считает его при пародонтите вредным, как пищу концентрированную, увеличивающую кислотность крови.

Потом замещать вещества эмоцией. Например, чувствовать радость, когда удаётся отказаться от привычной, но нездоровой, или ненужной, или лишней пищи.

Питание можно сделать средством воспитания силы воли и последовательности в упражнениях. Не только тем, что придерживаясь определённой диеты, приходится ограничивать свои желания. Питание — это привычка, и её можно сделать побудителем регулярности упражнения.

Тот же Вивекананда советовал: «возьмите себе за правило не есть, пока вы не проделаете упражнения, чувство голода поможет вам преодолеть лень».[29]

Знакомым с аюрведой, может быть, проще вырабатывать наиболее подходящее питание. Установив, какое врождённое или приобретённое расстройство (доша) преобладает в личности: ветер ли, слизь или жёлчь, — и применяя её разнообразные естественные средства и мероприятия, человек подходящей пищей может управлять своим самочувствием, настроением, здоровьем.

А вот пример выбора подходящего питания, исходя из представлений тантры и, в частности, её ответвления, называемого таттвашуддхи. В каждом человеке преобладает определённая стихия или элемент — земля, вода, огонь, воздух или пространство (эфир). Земля — сильная стихия, и люди с её свойствами плотны в теле, жестоки, сильны и склонны к перееданию. Водной и воздушной — эмоциональны, чувствительны, подвижны и непостоянны, как вода или ветер, умом и в действии. Огонь — сильный элемент, и люди огненной стихии — энергичны, горячи, сильны и разумны, у них сильный огонь пищеварения, убыстрённый обмен, и почти любая пища легко переваривается. Так как земля и огонь считаются сильными элементами, людям «земным» и «огненным» позволительно есть мясо. Люди эфирной стихии ровны, спокойны, умиротворены, проницательны (как пространство, что всё проникает). Им полагается есть лишь пищу, приготовленную самой природой и не требующей особой переработки. Мясо, алкоголь и всякая возбуждающая пища им особо вредна. Только естественная пища позволительна «странствующим, как ветер в пространстве», саньясинам, обретающим тончайшие свойства эфира.

В общем-то, эти два подхода вполне соединимы, так как и доши производятся из сочетания стихий.

Питание можно качественно улучшить, воздействуя на него мантрой. Современные учителя йоги утверждают, что повторение мантры воздействует на жидкости и ткани в теле. Надо понимать, что под жидкостями имеются в виду кровь, лимфа, межклеточная жидкость и цитоплазма клетки. (К этому вопрос: а как влияет на телесные жидкости сквернословие?)

Мантру надо выбирать в соответствии с личными особенностями. Тем более, у мантры есть, так сказать, свой «нрав», свои свойства, соотнесённость с той или иной природной стихией. Они должны быть согласованны друг с другом для совершенствования человека. Но это целая наука, связанная со всей общностью индийского мироустройства и особым знанием или верой в мантры и их толкования.

Поэтому не обязательно что-то освящённое древним Писанием, будь это Библия

(«Хлеб наш насущный даждь нам днесь») или Бхагавадгита.

Вы можете (и в некоторых отношениях это даже лучше) создать такую установку для питания сами.

 

И напоследок нечто вроде мантры:

Это еда — доля Единого.

Произведена, дана, съедена и соединится с Единым —

Силой воли, мыслью, телом, делом,

сделает мудрым, здоровым, могучим и смелым.

Став всеобщим огнём, снова явится в формах без счёта:

Всем, что есть и всем, что ест

Я только частица этого круговорота.

Как отдельное, я поедаюсь, как Единое — поедаю,

Еда Единого — Единое.

Да будет благим, что мы пьём и едим!

 

[1]Ригведа, 1.187.

[2]Аннена джатани дживанти.

[3]Аннад бхаванти бхутани.

[4]Тайттирия упанишада 2.2.1. Пер. Сыркина.

[5]В пер. Сыркина — разумом. Такой перевод упускает смысловое различие в санскрите и русском слов «ум» и «разум». В тексте — игра на созвучии и противоположности: мамса (мясо) — манас.

[6]Отметим уточняющую тонкость выражения в сравнении с вышеприведённой фразой из Чхандогьи: не «из пищи», а «из соков пищи». Пища расщепляется в кишечнике до жидкого «пищевого сока», что, поступая в кровь, усваивается организмом.

[7]Исключая йаму и нийаму и с добавлением размышления (тарка).

[8]Во всех этих словосочетаниях русским Благо передано санскритское, но родственное Брахман.

[9]самадхина.

[10]Нийатахара.

[11]Саттвика.

[12]Обыгрывается созвучие частей слова мясо (мамса): меня — мам, тот — са.

[13]Этот подзаголовок представляет собой аннотацию или тезис к 221 гл., из индийского издания Махабхараты.

[14]Махабхарата, Шантипарва, XII, 221 (8004 — 8020) в пер. Б.Л. Смирнова.

[15]Цит. с поправками по Боги, брахманы, люди. — С. 295.

[16]Неподходящая… апатхьам (от патхи — путь) — более близко по смыслу, чем перевод «запрещённая», как например, в издании Хатха йога прадипики Бихарской школы йоги.

[17]Дурную, вонючую… Дурнопахнущую, то есть испорченную.

[18]Кстати, уточним относительно сладкой пищи: сладкая пища — это не шоколадки, халва, торты, конфеты. Имеется в виду сладкая пища (мадхава с точки зрения вкусов аюрведы: зерновые (углеводы), сладкие фрукты, те же самые молоко, масло и т.п.

[19]Цит. по. Sannyasa darshan — P.142.

[20]Часто это место понимают неверно (например, В. Бойко) — что нельзя оставлять желудок пустым больше трёх часов. Но здесь говорится о том, что не надо есть (и даже перекусывать!), пока не пройдёт одна йама (3 часа) после предыдущей еды. Это предписание воспринято из аюрведы.

[21] Место и смысл пратьяхары в Гхеранда самхите отличается от представленного в Йога сутре. Она больше сопоставляется с внешними действиями: уединением и отказом от чувственных отвлечений.

[22]Из главы Пратьяхара и дхарана и Раджа йоги. — Свами Вивекананда. Практическая веданта. — С.115.

[23]Вата, питта, шлешма (капха).

[24]Истрин В.М. Александрия русских хронографов. Исследование и текст. М, 1883. Т.2. — С.118.

[25] “Всечеловеческий”, “присущий всем людям” – огонь, который поддерживает жизнь и проявляется, в частности, пищеварительным огнём.

[26]А.П. Очаповский. Крийа-йога и хатха-йога. — Уфа, 1993. — С.36.

[27]Впрочем, наука XVIII в. утверждала, что во избежание апоплексического удара спать надо полусидя. В доме-музее Петра I в Голландии сохранился шкаф для сна, в который втискивался двухметровый царь, чтобы спать там чуть ли не стоя.

[28]Sen Gupta. The Ayurvedic system of medicine.- Delhi, 1984. — P.198-202.

[29] Свами Вивекананда. Раджа йога. — Свами Вивекананда. Практическая веданта. — С.99.