Проблески

 

Всегда мыслить о Самом высшем,

стремиться к познанию сути –

это зовётся Знанием,

незнание – всё остальное.

Бхагавадгита

Важнейшее измерение мира

И разум, исследивший все пути,

Наткнулся сам на собственные грани.

М. Волошин

Мысль о единстве и нераздельности Человека и Вселенной в едином Сознании не нова. По всему миру, в разных обществах, на разных языках распространены древние предания и мифы о некогда бывшем “золотом веке”, в котором долгий век или даже века жили счастливые, невинные, здоровые люди. Но человек стал нарушать мировой порядок алчностью, завистью, ложью, насилием и утратил присущие ему от природы здоровье и силу. Тогда пришли и болезни. Одни предания и писания объясняли это законом Кармы, другие — карой богов или Бога за грехопадение. Но эти предания приобретают важный знаковый смысл, если рассматривать их не как описания прошлого, а как образное выражение знания о присущих человеку целостности и совершенстве и о роли нравственности для жизни человека, общества и всей Вселенной.

Возможность совершенства присуща человеку изначально. Даже изощрённые доказательства того, что человек — только высокоразвитое животное или машина, исходят именно из сознания человека. Сейчас, когда развитие информационных технологий и компьютеризация достигли поистине планетных масштабов, уже не воспринимается как преувеличение выражение “кто владеет информацией, тот правит миром”. Теперь мысль (или ложь), пройдя по компьютерной сети, многократно размноженная средствами массовой информации, может обрушить валюты и экономику целой страны, представить в нужном свете политику стран, партий, людей, заставить жить по тем или иным навязанным представлениям и "понятиям"...

И тем не менее по инерции мы продолжаем думать, что сознание — всего лишь “функция живой материи”!

Привычное обычно не замечается. Нет ничего привычнее, чем сознание. Этой простой истины долго не замечала механистическо-материалистическо-атеистическо-психоаналитическая наука, неустанно говорящая о прогрессе человечества. В 60-х годах она ещё гордилась тем, что она материалистична и не зависима от “человеческого субъективизма”, что она может описать все существующее в нашей Вселенной исключительно в физических терминах и нет никакой необходимости обращаться к явлениям сознательного, мировоззренческого и духовного порядка. Жизнь и сознание представляли случайным явлением во Вселенной, которого могло бы и не быть. Причины сознания живых организмов пытались найти в простейших биохимических процессах мозга, физиологических инстинктах и рефлексах, полагали, как И. П. Павлов, что смысл сознания может быть понят через раскрытие его механизма (попробуйте-ка по устройству компьютера узнать, какие данные в нём содержатся!). Такой подход

Охолощал не тело, а мечту,

Мозги дезинфицировал от веры,

Накладывал запреты и табу

На все, что не сводилось к механизму:

На откровенье, таинство, экстаз...

М. Волошин

И, вольно или невольно, сводил человека к механизму или социальной функции (которую, как и всякий механизм и всякую функцию, можно заменить лучшей)[1].

Огромная, если не вся, область духа (религия, мистика, мифотворчество и просто творчество, страстное стремление, самоотверженная любовь, борьба во имя добра, самоотречение) стала толковаться как проявление психозов, а всякая добрая или злая гениальность — как отклонения в психике. Особо показательна книга Ч.Ломброзо "Гениальность и помешательство".

Религия стала “неврозом человечности” (З. Фрейд). Все великие люди были психоанализированы, и вывели, что Будда был болен абулией (неспособностью желать), Христос был мазохистом, Магомет — эпилептиком, Жанна-д’Арк — мужчиной, Сталин — параноидальным садистом, Гитлер — некрофилом... а многие поколения людей — идущими на поводу у сумасшедших невежественными глупцами. Йога в целом объявлялась созданием шизофреников, асаны, в частности, — состоянием каталепсии у больных, а действие пранайамы — эпилептическим припадком, вызванным гипервентиляцией[2]. В психологии доныне используется пустой термин “измененные состояния сознания”, хотя изменчивость вообще свойственна сознанию. Термин сей подразумевает, что нормальное сознание — обычное, обыденное, а все помимо этого — лишь ненормальные изменения. Да и само сознание — лишь избыточный побочный продукт деятельности мозга, никак не влияющий на ход событий ни в самом мозге, ни в окружающем мире.

Куда бы это завело, прекрасно уловил Ф.М. Достоевский:

“Наука научит человека (хоть это уже и роскошь, по-моему), что ни воли, ни каприза на самом-то деле у него и нет, да и никогда не бывало и что он сам не более как нечто вроде фортепьянной клавиши или органного штифтика; и что, сверх того, на свете есть законы природы; так что всё, что он ни делает, делается вовсе не по его хотению, а само собою, по законам природы. Следственно, эти законы стоит только открыть, и уже за поступки свои человек отвечать не будет, и жить ему будет чрезвычайно легко. Все поступки человеческие, само собой, будут расчислены тогда по этим законам, математически, вроде таблицы логарифмов, до 108 000 и занесены в календари; появятся некоторые благонамеренные издания, вроде теперешних энциклопедических лексиконов, в которых всё будет точно обозначено, что на свете уже не будет более ни поступков, ни приключений”[3].

Не все согласились с таким обесчеловечиванием. Против механистического материализма, бихевиоризма и ортодоксального фрейдизма выступил целый ряд учёных, которые признавали духовную сторону человека неотъемлемой, самоценной и достаточно независимой от биологических инстинктов. Это небольшое поначалу течение превратилось к сегодняшнему дню в мощное движение, и сейчас происходят огромные и глубокие перемены в миропонимании.

И появившиеся ныне различные теории о влиянии “информационных” и “биоинформационных полей” и “трансперсональных (над- или сверхличностных) переживаний” на человека — это попытка преодолеть разделённость между духовным и физическим и вновь поставить на основание перевернутую пирамиду человеческих проявлений.

Даже фундаментальная физика считает, что будущая объединяющая теория Вселенной обязательно должна включать и сознание. И в уже существующих теориях оно становится одним из измерений мира, включается в причинно-следственную связь, и представление, что Вселенной нет никакого дела до разума, цели, ценностей, человеческих чувств и забот продолжает ещё существовать, пожалуй, только по инерции. Возникает новый многообещающий способ мышления, который был назван гуманизацией науки и особенно ярко проявился в “гуманистической психологии”.

“Будучи результатом революции во взглядах на сознание, он подтверждает гуманистический взгляд, согласно которому мир, в котором мы живем, движим не только бессознательными материальными силами, но также, и в более решающей степени, — человеческими ценностями”[4].

 

Идеи, цели, смыслы так или иначе включаются в повседневную деятельность человека и, конечно, влияют на неё. Оказывают они влияние и на научные исследования, которые, как провозглашается, основаны исключительно на фактах и экспериментах. На самом деле, зачастую они являются лишь невольным подбором фактов под уже выстроенную в уме теорию и в некотором смысле — созданием действительности[5]. Человек, описывая законы природы, описывает, в сущности, самого себя.

Английский астрофизик Артур Эддингтон прекрасно это выразил:

“Не однажды в туманном прошлом, а постоянно мысль через сознание отражает чудесный процесс творения. Через весь физический мир проходит та неосознанная суть, которая определённо должна быть продуктом нашего сознания. Чем дальше развивается наука, тем больше мысль вновь получает от природы то, что она вложила в нее.

Мы нашли странные следы на берегу непознанного. Мы создавали одну теорию за другой, чтобы разгадать происхождение этих следов. Наконец мы преуспели в воссоздании образа оставившего их существа. Но! Это были наши следы”[6].

 

И эти следы ведут в далекое прошлое. Явно заметно, что современная наука все больше сходится с древними индийскими прозрениями, а иногда и черпает из них свои новые идеи. Так, теории абсолютного вакуума и сингулярности фундаментальной физики вполне можно изложить языком веданты и вайшешики. Трансперсональная психология ввела впервые в научное обсуждение и в качестве терапевтического средства идею перевоплощений, а, например, диетолог Г. Шелтон, похоже, воспользовался положениями аюрведы для создания своей оздоровительной системы...

 

Почему мы решили, что принимать за точку отсчёта тело — правильнее и лучше? Разве, когда начиналась Вселенная, существовало тело какого-нибудь существа? И если даже не брать так далеко, почему изменяющееся каждый миг тело мы принимаем за что-то постоянное?

Говорят: сравнение — не доказательство. Но намёк. Применим образ кинопроектора. Разумная сила действует на ум, как свет — на пленку, и на экране (во внешнем мире) появляется видимое всем изображение (тело). Если объектив, пленка или экран испор­чены или загрязнены — изображение будет искаженным, слабым, неотчетливым, если выключить напряжение — изображение исчезнет. Пока человеческое тело живо, разум-проектор постоянно время воспроизводит его.

Растут не только волосы и ногти. Затягиваются глубочайшие раны. Срастаются сломанные кости. Да и сломать их не очень просто, человеческая кость способна выдерживать огромные нагрузки (помните нелепую картинку из школьного учебника анатомии?).

Укороченные после травмы кости с помощью особых приспособлений могут быть вытянуты на полметра!

За 2–4 дня меняются лейкоциты в крови.

За 5 дней полностью обновляется слизистая желудка человека (а самый глубинный слой желудка — каждые несколько минут).

За 6–14 дней обновляется кишечный эпителий (причем эпителий двенадцатиперстной кишки обновляется примерно каждые 2 дня, тощей — 3 дня, тонкой — 3–6 дней).

За 3 недели обновляются жировые клетки;

за 5 недель — кожа;

за 6 недель — печень;

за 3 месяца — скелет;

за 4 месяца — эритроциты;

за 170 дней — ногти (которые, как известно, растут даже у покойника).

Появились данные, что даже нервные клетки, которые, как считалось, не восстанавливаются, способны к некоторой регенерации. Ежегодно человеческое тело обновляется на 98%. По оценкам ученых, человеческое тело за пять-семь лет становится совершенно новым.

Эти данные физиологии разбивают в пух и прах обыденное представление о человеке как о чем-то ограниченном кожей. Следовательно, и здоровье человека — не только внутри кожаного мешка.

И не случайно Сушрута называет жизнь потоком. Тело в аюрведе представлялось не соединением анатомических частей, а течением особых тканей через каналы и преобразованием их одна в другую.

 

Жизнь до зачатия

“Уплотнение” человека

Телесное и психическое неразрывны, но соподчинены: основа и источник всякого существования есть Сознание. Разум, самосознание и ум, по Чараке, — “внутренние органы” этого Человека вселенского. Человеческое тело есть сгущение, уплотнение в плоть этой разумной силы. По аюрведе, проявление человека идет от разума (буддхи) к уму (манас), потом к чувствам (индрия), и лишь потом появляется тело. И каждая клетка тела — это часть вселенского сознания, связанная со всеми другими. Именно это главное, но забытое ныне знание позволяет сознательно поддерживать свое здоровье. И именно непонимание и неприятие механистическо-объективной наукой этой вечной Истины является главным недостатком современной медицины.

Аюрведа понимает Человека как Воплощенный Дух, Чистое Сознание. Так как Сознание всеприсуще и вечно, то и рассмотрение тела человека аюрведа начинает ещё до появления его на свет и даже до зачатия. Поэтому в трудах древних врачей такое избыточное, казалось бы, внимание уделяется объяснению мироздания.[7]

 

Вечный и неизменный Дух, называемый Предсущий, Первосущий, Человек (Пуруша), созерцающий самого себя, настолько увлекается этим зрелищем, что начинает отождествлять себя со своими грёзами. И Природа начинает разворачиваться в его сознании во всем многообразии. Так начинается творение. Происходит выделение отдельного “Я”, из него (не наоборот!) под воздействием саттвы возникают 11 чувственных и двигательных органов, включая ум, а под влиянием тамаса — пять танматр, а уж из них одна за одной появляются пять великих стихий: пространство сгущается в воздух, движение и трение его вызывает огонь, тот “растапливает” воздух в воду, вода, “застывая”, становится землёй. Таким образом, развёртывание пяти великих стихий идет после появления танматр. После стадии пяти великих стихий Сознание, то есть Совершенный Дух, соединяется с пятью стихиями, чувствующими и двигательными органами и пр., проявляя таким образом себя в виде Проявленного Духа.

Дух как бы обрастает материей, вследствие кармы принимая телесный облик.

Пять великих стихий пребывают и в теле человека. Например, пространство, в котором находится тело, проявляется в нём полостями — ротовой, носовой, брюшной, воздух — воздухом и газами в органах, огонь — пищеварительным огнем, вода — жидкими веществами (кровь, лимфа, слюна и т. д.), а земля — плотными тканями.

И, забыв о Себе как Чистом Сознании, Дух меняет точку отсчёта, и местопребыванием сознания(cetanā) становится тело.

 

 

 

Первосущий (Пуруша), как известно, включает (в себя) сознание и шесть составляющих[8] (дхату).

Одно лишь сознание, как известно, слагает Первосущего.[9]

И ещё известно подразделение на двадцать четыре (сущности):

ум, десять чувств чувственных целей и Природа из восьми составляющих[10].

Признак ума — отсутствие постижения и также присутствие.

Когда Сам и предметы чувства не существуют в связи —

то есть без деятельности ума, — (никакого) не может быть постижения.

Крошечность[11] и единичность известны как два свойства ума.

Требующее постижения и кроме того внимания, представления и решения,

также старания — все то, что может быть узнано умом, известно как его предметы.

Действие собственного ума — чувств смешение, определение,

предположение и обдумывание. Потом высшим развёртывается (возникает) разум.

Предметы чувств воспринимаются чувствами вместе с умом.

Но вначале (это) будет делать ум; доброта или вред в вещи порождается в нём.

Разумом же, что обладает (способностью) решения, устанавливается

— как говорить или действовать соответственно этому.[12]

Ум, который Чарака называет “надчувство”, составляет единую область с пятью чувствами, но особая способность ума — обобщать их сведения. Основными функциями ума являются желание (иччха), удовольствие (сукха), страдание (духкха), ненависть (двеша), усилие (праятна) и др.

А из чувств (великих стихий) — эфира [13] и прочих с одним преобладающим

происходят пять действий, среди них развёртывается разум.

Руки, ноги, задний проход, уд и также речевой чувственный (орган),

чувств действия — пять также. Ноги — для действия передвижения,

анус и уд — для извергания, руки — для хватания и удержания,

язык — речевой орган чувства и речь, правдивая — свет, и темень — неистинная.

Великие стихии — пространство, воздух, огонь, вода и также земля.

Звук, касание, облик, вкус и запах — их свойства.

Из них первая (стихия имеет лишь) одно свойство.

(Число) свойств возрастает в последующих.

Свойства первой (присоединяются) к свойствам последующей также по порядку.[14]

Плотность, текучесть, подвижность, теплота — соответственно у земли, воды, воздуха, жара,

у пространства — непрерывность — воспринимаемый признак.

Все эти признаки — в поле действия чувства касания.

Ибо (все) узнаваемое чувством касания с его противоположностью[15](узнаётся) касанием.

Свойства и также особенности (стихий) в теле изложены.[16]

 

 

Дух как проявляющееся и воспринимающее сознание

 

Затем следует познать предметы областей чувств — звук и прочие свойства.

В зависимости от чувств развертывается разум живых существ,

таким же образом идёт определение — от (соприкасания) ума и того, что возникло в уме.

От различия в действии и целях чувств — многоразлична (способность) познания, как известно.

Сам, чувства, ум, цели (чувств) один за одним порождены сближением.

Как порождается указательным и большим пальцем руки и вúны появление музыки

и восприятие звука — так и восприятие разумом[17] (порождается) соприкасанием.

Разума, ума, чувств (и их) предметов высший согласователь — Непроявленное[18].

Собрание двадцати четырёх (составляющих) известно как Человек.[19]

(Его) конечность (порождается) соприкасанием с раджасом и тамасом,

но от этих препятствий избавляются возрастанием саттвы.

Тогда обоснованы дело, плод дела и знание, заблуждение, радость, страдание, жизнь, смерть, чувство собственности.

Тот, кто действительно знает это, тот знает растворение и возникновение,

преемство[20] (тела) и лечение и то, что следует узнать сверх того.

Не может быть света, темени, правды и лжи, Веды, доброго и недоброго действия,

ни деятеля, ни познавателя, если не существует Первосущего[21].

Не может быть ни опоры, ни счастья, ни скорби, ни движения, ни недвижимости,

ни речи, ни писаний, ни рода, ни рождения и ни смерти,

ни связанности, ни освобождения, если Первосущий не существует.

Поэтому Первосущий (признаётся) причиной сведущими в причине.

(Если) Сам[22]не признаётся причиной, (всё, о чём говорилось выше, тогда будет) без основания.

Не может быть (чего-либо) порождённого природой, покоя, побуждения.

Может ли быть сделан без деятеля кувшин посредством глины, оси, колеса

и дом сделан из земли, соломы и балок без домостроителя?

Тот, кто говорит, что тело объединено действующими причинами

без (самого) деятеля, — (говорит это) от скудоумия и отвергания писания.

Всеми источниками (познания) причиной Первосущий признается

(и среди) всех — от писаний, от которых цель познания узнается.

(Отрицатели) говорят: нет никакой Той Сути — (лишь) последовательные возникновения,

они же по подобию образуются снова и снова, неуправляемое море их появлений известно как (живое) существо.

Не Дух, а они — деятели и вкушатели (плодов дел) — говорят кое-кем поддерживаемые[23].

По тем, кто не признает Самого, (выходит, что) другими существами

мог бы одинаково вкушаться новый плод, обретенный (действием) другого.

Телесные органы живого существа могут быть различны,

но Дух, деятель действий, один и тот же.[24]

Явления разрушаются в мгновение ока, быстропреходящее конечно,

и жертвы, выполненные одним, не испивает другой.

Видящие сущность поэтому считают, что та причина действия и вкушатель действия —

вечное Существо, известное как Предсущий (Пуруша)[25].

Обособление, наслаждение плодами действия, перевоплощение и память

в живых существах рассматривается как действие отличной от тела (души).

Так как Высший Сам безначален, порождение не приписывается ему.

Человек же, будучи сочетанием, порождается действием помрачения, влечения и отвращения.

Сам — знающий. Но знание его проявляется, когда связано со средствами (восприятия).

При отсутствии, закрытости или несоприкасании средств (оно) не появляется.

Как нет соответствующего образа в зеркале запылённом

>или в воде замутнённой — так же, коль сознание поражено.[26]

Действующие средства — ум, разум, познавательные и действующие органы чувств.

(Их) связь с созидающим (Духом) порождает действие, ощущение и понимание.

Сущность существ одна (без средств) не проявляет действия, не вкушает (его) плода.

От сочетания (этих явлений) является все и нет без него ничего.

Поистине, (Дух) один не производит появления, не производит даже побуждения —

ведь быстрота происходящего от природы отсутствия не нуждается (в обосновании).[27]

Безначальный Предсущий[28] вечен. Противоположный же, порождённый причиной,

иной зрящий, невечен, (как всякий) плод действия.

Непостижимо существование Того, поскольку Вечное ниоткуда.

То непроявленное невоспринимаемо, проявленное же — иное.

Сам — Непроявленный, Полезнатец, Непознаваемый, Всесущий, Неколебимый,

поэтому проявленный — иной. Будет сказано и о высшем и о втором.

Если же (Он) проявляется чувственной способностью, то постигается чувствами.

Производный отличен от до-проявленного, наличие (коего) постигается (лишь) сверхчувством[29].

 

Эфир и прочие (стихии)[30], а также разум, непроявленное, обособление —

 

восемь источников существования природы.

 

Шестнадцать преобразований (таковы): пять познавательных чувств и пять деятельных

 

с умом и пятью (великими стихиями) известны как преобразования.

 

Все рассматриваемое (вместе), кроме непроявленного, зовут Полем.

Непроявленное, поведано мудрыми, (есть) Полезнатец.

Порождается разум непроявленным, разумом мнится “я”,

от обособления[31] последовательно происходят эфир как высшее и прочие (стихии).

Так Целый, проявляющийся всеми частями, зовётся производным.

Первосущий при растворении вновь отъединяется от движений.

От непроявленного происходит проявленное, от проявленного — снова непроявленное.

Ражем и теменью пронизана, (вселенная) как круговорот проявляется.

Те, у которых высшее — в двойственности и у которых обособление является высшим, —

те (подвержены) возникновению и растворению, а не те, у коих иначе.[32]

 

Здесь аюрведа вступает в обсуждение вопроса смерти, без ответа на который медицина во многом бессмысленна. По учению некоторых школ, рождение и смерть личности — это разрушение явлений (бхава, то есть разума и пр.), представляющееся смертью. По Чараке и его комментатору Чакрапани, это неверно, поскольку разум и прочее продолжают существовать в течение обоих состояний — рождения и смерти.

Некоторые школы полагают, что Пурушакак дух человеческий лишается проявленных элементов в ходе его умирания и соединяется с ними снова во время рождения. Но и это истолкование неверно. Проявленные элементы всегда присутствуют в Пуруше во время рождения и смерти — ср. “Шарираcтхана” 2.37 и “Санкхьякарика” 40. Различие заключается в том, что эти элементы проявляются в грубой форме после рождения и в тонкой форме после смерти. Во время разрушения времени все эти проявленные элементы лишь поглощаются Природой (Пракрити) и в начале творения излучаются из нее. Ход развёртывания творения из Природы начинается с махат, кончаясь пятью великими стихиями.

Ход же рас-творения начинается от пяти великих стихий, кончаясь непроявленной Природой. Пять великих стихий поглощаются пятью тонкими элементами и 11 чувственными и двигательными органами, включая ум, — ахамкарой, ахамкара — разумом (буддхи), а разум — Природой. В ходе освобождения растворение все утончается, но по завершении его для освобождённого человека уже нет нового творения.

Доказательства существования Самого Высшего

Вдыхание и выдыхание, мигание, жизнь, ума движение,

перемена чувственного (органа при восприятии), подвижность и устойчивость,

перемещение в иную страну во сне, также предчувствие смерти,

узнавание виденного правым глазом — также левым,

влечение, ненависть, радость, страдание, усилие,

сознание, разум, память, обособление — признаки Высшего Самого.

(А также) поскольку признаки живого не соответствуют признакам мертвого —

так сказано великими мудрецами.

Тело же при этом уходе пребывает пустым, бессознательным.

Переход в состояние пяти стихий называется смертью.

Ум деятелен, (но) бессознателен. Сознающим будет Высший Всесущий.

Лишь соединением Его с умом кажется деятельным.

Оттого, что Сам Сознательный, поэтому деятелем не является.

Несознательный ум — словно деятель, но не является (таковым).

Будто сами собой все существа во всех лонах привязываются к жизни. Нет никакого иного привязывающего.

Тот владыка, делающий действие, действуя, плод (дела) вкушает.

Владыка по завершении мышления разрывает все (связи), (как) владыка.[33]

Сам, хотя и всепроникающий, (но) особенно с телом своим сцеплен чувствами.

Поэтому Самому не могут быть ведомы все (чувства) всех обитателей.

Поистине Сам всемогущ, поскольку всепроникающий и великий

и из совершенства ума видит через созданное.

Вечный, несвязанный умом, телом, следствием действия,

хоть проникает во все лона, но из-за (ограниченности) знания пребывает в одном лоне.[34]

В этом отрывке составители аюрведы пытаются разрешить один из главных вопросов любого богопознания: почему и для чего Всесущий, Всезнающий, Всемогущий, Вечный, Бесконечный, Беспорочный, Обладающий всеми совершенствами и прочая и прочая Дух (или Атман, или Бог) оказывается нуждающимся в действии (творении) и ограниченным в познании мыслей и чувств всех существ.

В сущности, у Духа есть сознание, но совершенно отсутствует какое-либо действие. Почему же тогда оправдано приписывание деятельности Духу? Ум, хотя и бессознателен, обладает действием, но ум не может действовать сам по себе, пока он не связан с Духом. Ум действует, только когда побуждается сознанием Самости. Поэтому действие ума, вдохновлённое духовным сознанием, на самом деле является навязанным Самим Духом. Получается так, что само присутствие хотя и бездеятельного Духа является необходимым условием любого действия. Поэтому Дух — как бы деятель, а ум, хотя и проявляется деятельно, лишён действия.

Причиной же ограниченности Духа является как бы загораживание его всеведения и всевидения собственным телом, чувствами, умом.

Безначальность Духа

Сам не имеет начала, и потому безначально Поле в последовательности (изменений).

Что из них прежде и что потом — из-за безначальности не установимо.[35]

Знающий Сам — кто поистине может лишь считаться очевидцем.

Явления же во вселенной, именуемые всеми существами, Самому очевидны (а не им).

Само Существо[36] — одно и никогда признаками не обладает.

Он невоспринимаем. У одного его не может быть различения (на признаки).

Сцепление Первосущего с восемью различными (составными мира) создаёт ощущения[37],

затем (эти) ощущения — (создают) органы чувств. Тогда создаётся это различение (на признаки).[38]

То есть появляется личность с еёособенностями: телом, нравом и т. д. — и многообразный мир.

В индийском мировоззрении мир существует из-за взаимодействия тройки первосвойств (гун): саттва, раджас, тамас. На языке мифологии эта тройка представлена тремя образами (тримурти): Брахмой, Вишну и Шивой, представляющими соответственно рождение, устойчивость и разрушение. Представление о трех гунах, о тройственности человека как общности разума, ума и тела и трёх главных расстройствах (доша) является также каркасом всех традиционных трудов аюрведы и каждой из её медицинских дисциплин.

По аюрведе, неразрывная и всюдусущая Жизнь состоит из триединства Духа-Разума-Тела.

“Дух, разум и тело — как три (опоры) треноги[39].Из гун (букв. “вервь”)сплетается карма, действие, из-за которого человек воплощается и которым связывается.

Соответственно, в вайшешике, идеи которой, наряду с идеями санкхьи, являются слагаемыми теории аюрведы, эта священная тройка индуизма, разделяясь на явления,образует девять основ (дравья)существования: пять великих стихий + Дух-Разум-Время-Среда (см. схему в Приложении 3). Они проявляются 20-ю (или 45-ю) качествами или свойствами (гуны), из разного сочетания которых складывается все разнообразие явлений, предметов, существ, личностей и их поведения.

Тройка дравья-гуна-карма ответственна за поддержание внутреннего физиологического и экологического равновесия, то есть гомеостаза. Однако поскольку все меняющееся преходяще и конечно, плотное тело и тонкий ум подвержены болезни и нездоровью. Как саттва, раджас и тамас являются расстройствами изначально чистого Разума, так существует три основополагающих телесных нарушения или повреждения (тридоша)вата-питта-капха.

 

Дух

Сат (Бытие)

Чит (Сознание)

Ананда (Блаженство)

Ум

Тамас

Раджас

Саттва

Тело

Капха

Вата

Питта

 

Уравновешенность и слаженность всех этих отвлечённых, но, тем не менее, действительных, то есть действующих понятий обеспечивают психосоматическое здоровье и хорошее самочувствие, тогда как неуравновешенность ведет к болезни и смерти.

 



[1] Человек нужен всё меньше. Промышленная революция, индустриализация выкидывала крестьян с земли (“огораживание” в Англии XVIII века, коллективизация и раскулачивание в СССР), механизация и автоматизация — рабочих и служащих с работы. Рождаемость в развитых странах крайне низка.

[2]См. напр. Медицинский оккультизм. Парамедицина. — М., 1971. — С. 210.

[3] Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч. Т. 5. — Л., 1973. — С. 112—113.

[4] Мозг и разум. — М., 1994. — С. 41.

[5] В квантовой физике это идеи Н. Бора и В. Гейзенберга.

[6] Цит. по: Границы реальности. Роль сознания в физичес­ком мире. — М., 1995. — С. 266.

[7] Чарака, в основном, следует санкхье (ср. Санкхьякарика 25).

[8]Здесь имеется в виду пять великих стихий и сознание.

[9]Это определение Пуруши следует вайшешике, индийскому атомизму, включенному в признанные индуизмом шесть мировоззрений. Так же определяет Пурушу и Сушрута.

[10] Пять великих стихий (mahābhūta), обособление (ahaṃ­kāra), разум (mahān) и непроявленное (avyakta).

[11] То есть бесконечно малый размер, атомность.

[12] Чарака самхита, Шарирастхана 1.16—23.

[13]Kha.

[14] Пространству присуще одно свойство — звук. У следующего — воздуха — главное свойство — касание и также звук от предыдущей стихии. Свойство, присущее огню, — зрение, к нему присоединяются звук и касание. Свойство воды — вкус, присоединяются звук, касание, зрение. У земли присущее свойство — запах, присоединяются звук, касание, зрение, вкус. Так как каждая стихия содержит частью и другие, то, например, из газов воздуха кислород будет ближе к огню, а водород — к воде.

[15] То есть отсутствие чего-либо также можно узнать касанием.

[16]Чарака самхита, Шарирастхана 1.24—31.

[17]Buddhir dṛṣṭā

[18]Авьякта, первоматерия до её проявления.

[19] Это положение Чараки весьма знаменательно отличается от идей санкхьи, которой, в общем, он придерживается. Если по санкхье Пуруша — отличный от проявлений Природы и незатронутый ими Дух, то здесь он мыслится как собрание явлений.

[20] Шарма переводит pāraṃparyaṃ как “преходящесть”. Но основное значение этого слова — “последовательность”, “передача”, что вполне согласуется с контекстом шлоки.

[21] Таким этимологическим приближением передается здесь значение слова Пуруша.

[22] Сущность человека, Атман.

[23] То есть придерживающиеся буддизма и пр.

[24] Деятель, подобно скульптору, есть побудительная причина всех действий благодаря его обладанию различными инструментами вроде резца и клиньев. (Чакрапани.)

[25] Чакрапани рассматривает этот отрывок как точное доказательство существования постоянного Существа, известного как Пуруша, помимо мимолетных физических проявлений. Будучи приготовлено на соответствующем огне, дхату в телах живых существ непрерывно подвергаются разрушению даже более быстрому, чем мигание глаза. Восстановление распадшегося невозможно. Таким образом, очевидно, что такое явление не может даже наслаждаться плодами действия. Это может доказываться тем, что если действием одного тела может наслаждаться другое тело, тогда это будет подобно захвату добрых плодов доброго действия другой личностью. Скажем, Девадатта наслаждался бы другой личностью, например Яджнядатты, что неверно. Таким образом, может быть заключено, что кроме тела, которое постоянно разрушается, есть такое явление — Пуруша, который вечен и ответственен за проявление действия. Он и есть тот, кто наслаждается плодами действий.

[26] Этот отрывок представляет ответ на вопрос “чувствующий или нечувствующий Дух?” (Чакрапани.)

[27] Ничего не может быть произведено одним только Проявленным Духом. Только когда Проявленный Дух соединен с инструментом знания, он ответственен за все виды проявления. Это правило подтверждается в отношении предметов, относящихся к развёртыванию творения. Ход же разрушения не нуждается в какой-то причине. Это происходит само собой. Причина в том, что ход разрушения слишком быстр, чтобы дать возможность любому другому явлению оставить какое-то впечатление (ср. Сутра 16.28).

[28] Пуруша.

[29]Atīndriya.

[30]То есть пять великих стихий.

[31]Ahaṃkāra.

[32] Чарака самхита, Шарирастхана 1.24—69.

[33] Здесь словом “владыка” называется Дух. Хотя он свободен в выполнении действий, он обязан вкушать последствия своих дел.

[34] Чарака самхита, Шарирастхана 1.70—81.

[35] На вопрос “что идёт первым, дух или развитие природы?” нельзя ответить, ибо оба они считаются безначальными. К тому же, когда Дух пребывает сам в себе, нет того, кто задает этот вопрос и кто отвечает. Но по сути развертывание безначально, но не вечно. Если бы безначальность его была вечной, Дух не мог бы даже прекратить изменяться, и достижение спасения было бы поэтому невозможным.

[36]Бхутатман.

[37] Здесь используется слово vedanā,которое также означает “страдания”, “болезни”.

[38]Чарака самхита, Шарирастхана 1.82—85.

[39] Там же, Сутрастхана 1.46.