САМОСВЕТ

Пять лечебных действий[1]

Система лечебного очищения

 

Наше тело непрерывно самоочищается, удаляя нечистоты, яды, токсины. Из-за дурных пищевых привычек, эмоциональных потрясений, нарушений в действии внутренних органов и т. п. очищение затрудняется или ухудшается. Это ведёт к скоплению лишних продуктов и к болезни в той или иной форме. Тело требует помощи.

В аюрведе умывание, мытьё, смена одежды, стрижка и пр. считались необходимыми не только для поддержания здоровья, но и для хорошего настроения. Например, «бритьё и стрижка волос и ногтей устраняет нечистоту, дает удовольствие, лёгкость, благополучие, храбрость и счастье»[2]

Наиболее быстрый и действенный способ для выведения избыточной доши с “прилипшей” к ней загрязнениями (āma) и приведения организма в порядок — очистительные процедуры.

Один из простейших и доступнейших способов – питьё достаточного количества воды. От недостатка влаги в теле в большей мере, чем надо, проявляется стихия земли (т.е. образуются твёрдые вещества), что наиболее очевидно, в «отложении солей» в суставах или образовании почечных и жёлчных камней в почках и печени.

Аюрведа также советует в качестве подготовительной меры перед очистительными мероприятиями применять смягчение (снеха) в виде приёма масла, умащения кожи и пр. и потение (сведана).

Для профилактического оздоровительного очищения примерно раз в пару месяцев на протяжении 2-3 дней можно выпивать мелкими глотками 6-7 стаканов горячей, но не обжигающей воды в день. В воду хорошо добавить немного лимонного сока. Для лечения некоторых болезней, например, кожных или инфекционных, может потребоваться 10-12 стаканов ежедневно на протяжении месяцев, но лишь при отсутствии противопоказаний и сильных побочных действий в виде отёков.

Но основное очистительно-оздоровительное мероприятие аюрведы — панчакарма, пять (очистительных) действий. Их набор несколько отличен у двух самых почитаемых создателей аюрведы. У Чараки это: 1) рвота (vamana); 2) слабительные (virecana); 3) клизмы с использованием воды и отваров (nirūha); 4) масляные питательные клизмы (anuvāsana); 5) приём лекарств через нос (nasya). У Сушруты как у истинного хирурга, пятое, вместо введения лекарств через нос, — кровопускание (rakta mokṣana).

Эти приёмы, если не брать последнее, во многом сходны с шаткармами (шестью очистительными действиями) йоги, что, видимо, говорит о принадлежности обоих наборов очистительных приёмов к одной древней традиции.

Средства панчакармы и шаткармы, в основном, различаются тем, что если первые назначает и делает врач, то вторые применяются самостоятельно. Так как наше изложение больше направлено на то, чтобы дать человеку знания, которые он может использовать для самостоятельного поддержания здоровья и исцеления, мы будем придерживаться способов йоги как более связанных с самопознанием и самоуправлением и подробнее опишем эти приёмы в соответствующем разделе чуть ниже.

Современная медицина подтверждает наблюдения древнеиндийского учения о здоровье, что затруднения в опорожнении полостей тела вызывает чувства беспокойства и тревожности, а удаление отходов ведет к уменьшению этих отрицательных эмоций.

При применении как панча кармы, так и шаткармы нужна осмотрительность и правильный подбор приёмов.

Хотелось бы предостеречь от вроде бы естественного желания “очиститься совершенно”. К чему это может привести — ясно показывает пример одного одержимого оздоровлением, который строго по часам очищался рвотой, клизмой, пил какие-то отвары… и, в конце концов, умер в застрявшем вагоне метро — похоже, от страха, что пропустил свои процедуры.

 

Быть стерильно чистым в кишащем бактериями мире — смертельно. Ведь, исходя из понятий аюрведы, отходы (mala) — в какой-то мере необходимое условие для естественного существования организма. Например, налёт нечистот на стенках пищевода, желудка, кишок является средой для обитания бактериальной микрофлоры, которая образует с организмом хозяина дружественный симбиоз, играя важную роль в поддержании иммунитета, вырабатывая некоторые витамины и незаменимые аминокислоты и свой жизнедеятельностью повышая температуру в брюшной полости. Даже кал необходим для тонуса прямой кишки и как защита от дисбактериоза и от изъязвления желудочно-кишечного тракта собственными пищеварительными соками (это особенно касается пожилых). Вдобавок некоторые вещества поступают в кровь не сразу из перевариваемой пищи, а постепенно, из отходов после переваривания. Конечно, минимального количества каловых отложений без вреда для здоровья достичь можно, но не коротким лихим наскоком.

Здесь же мы кратко опишем панчакарму по Чараке, как менее “кровавую” и более доступную во всех своих частях для современного человека.

 

Басти

Помните, свифтовский Гулливер в Академии в Лагадо на летающем острове познакомился с врачом, который лечил все болезни всего двумя приёмами и посредством одного прибора? Кузнечными мехами он или высасывал воздух из кишок больного, или, наоборот, вдувал. А помните, у Ярослава Гашека как доктор лечил симулянтов-призывников?

Хотя о клизмах сказано много смешного, но средство это, считает аюрведа, серьёзное.

Клизма увеличивает длительность жизни, счастье, силу, (пищеварительный) огонь, улучшает память, голос и очищает тело. Её действие полезно всем: детям, юным, старым. Она безопасна, избавляет от многих недугов. Она удаляет кал, мочу, воздух, желчь, слизь. (Она) приносит стойкость и дарует силу семени.

...Нет никакой другой причины, которой приносятся болезни конечностей, внутренностей, головы и других органов тела, кроме ветра.

Так как клизма рассеивает все скопления кала, мочи, желчи и других нечистот, поэтому для успокоения излишнего возрастания (ветра) нет другого средства лечения, кроме неё.

Поэтому некоторые лекари говорят даже, что все лечение — единственно в клизме.[3]

 

Клизма (басти) — это целебное средство для всех трех нарушений, поскольку этот способ основывается на разумном сочетании (yukti) умащения и очищения.[4] Но особенно действенны клизмы для людей с усилением ветра в теле, а так как он запускает большую часть болезней, то и для многих. Считается, что если время от времени ветер не выводится из организма, он порождает болезни. Поэтому басти утверждают высшей среди шодхана крийа.

Клизмы воздействуют на толстую и прямую кишку, анус, мочевой пузырь, мочеточник и половые органы.

Они делятся на три вида:

1) обычные очищающие (нируха) — из воды, настоев трав;

2) мягчительные (снеха) или питательные, в которых используются масло, молоко или отвары трав;

3) уттара, при которой очищаются и кишечник и мочеполовой тракт.

 

Полные циклы таких очищений состоят из 30, 15 и 8 клизм с определённым сочетанием масляных и очищающих. Если же выполнять лишь один её вид, например, масляную, то это производит utkleśa, то есть возбуждение дош, разрушает пищеварительный огонь и вызывает тошноту (которая является видимым симптомом скрытого возбуждения). Следует уравновешивать слабительную клизму масляной и наоборот. Поэтому в Махабхарате, например, находим упоминание о питье топлёного масла после очищения.

Клизма показана старикам (но не очень ослабленным) и детям, при ожирении или, напротив, тощим людям, для омоложения, при сексуальных нарушениях и бесплодии (особенно из-за олигоспермии), несварении, диабете и т. п.

Очищение кишечника имеет следующий ряд следствий:

 

1) удаляется избыток циркулирующей в организме воды;

 

2) сердце и сосуды освобождаются от нагрузки;

 

3) выносится избыток жёлчи и оживляется печень;

 

4) видоизменяется циркуляция в области живота;

 

5) облегчается кровообращение в печени и портальной системе;

 

6) увеличивается циркуляция через почки;

 

7) мозговая циркуляция уменьшается, что ведёт к некоторому успокоению;

 

8) облегчается дыхание;

 

9) кровяное давление падает;

 

10) слегка понижается температура.[5]

 

Наименьший ряд клизм подряд — восемь, наибольший — 30.

 

Существует три вида басти, различающихся по количеству процедур:

1. Карма — 30 клизм со следующей схемой: начинается с двух смягчающих (или питательных — П), потом 24 раза чередуются питательная и очищающая (О) и заканчивается пятью питательными (П). Ряд таков: П-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-П-П-П-П.

2. Кала — 15: П-П-О-П-О-П-О-П-О-П-О-П-П-П-П.

3. Йога — 8: П-О-П-О-П-О-П-П.[6]

Ещё одна схема мягчительных или питательных клизм (снеха) такова:

— 9–11 басти — для вата-нарушений;

 

— 5–7 — для питта;

 

— 1–3 — для капха.[7]

 

Для очищающих и лечебных клизм используют настои аира, фенхеля, окопника и т. д. Для питательных клизм применяют обычно кунжутное или оливковое масло, молоко и даже мясные бульоны. Средняя дозы на один приём для человека среднего телосложения — 100–200 г масла (провереннее — кунжутного) или 200 г смеси тёплой воды и масла в соотношении 1:1 или пол-литра тёплого молока. Чаще применяется смесь из настоев трав (аир, фенхель, имбирь), 1-2 чайных ложек соли и около 100 г кунжутного масла.

Для снятия мышечных напряжений в теле используется клизма из примерно 200 г аирового масла, которое следует удерживать в прямой кишке около получаса.

Современные исследования показывают, что ненасыщенные жирные кислоты всасываются в кровь из толстой кишки, тем самым являясь для организма существенным источником энергии.[8] Это явление могло бы быть поводом для современной медицины возродить в качестве лечебной процедуры некогда отвергнутые питательные клизмы.

В текстах аюрведы даются сведения о длине трубки, ширине её отверстия[9] и пр. При применении клизмы очень важно вначале спустить часть жидкости из ёмкости, а в завершение лечебного приёма оставлять её на донышке, чтобы никаких воздушных пузырей не попало в кишечник.

После испражнения больной должен отдохнуть, а потом съесть немного легко перевариваемого риса или пшеницы с топлёным маслом.

Вамана

 

Вамана значит “внутренность”, “середина”. Лечебная рвота имеет главным образом горячую (taijas) и воздушную (vāyu) природу, и, как горячий воздух, её действие направлено вверх. Лечение с помощью рвотных лекарств или упражнения возбуждает удана вайу, сила которой также направлена в теле вверх и уменьшает перистальтику. Его применяют при болезнях, вызванных расстройством слизи (капхаджа викара), или когда болезненные проявления направлены вниз из тела:

· при отравлении, несварении, поносе;

· при лихорадке, хронических аденитах, отёках, слоновой болезни, ожирении, полиурии;

· для лечения диабета;

· для удаления прыщей, угрей, сыпей и экзем, в том числе и аллергического характера, даже для лечения лепры;

· для снятия мышечных болей в груди и ощущения стесненности дыхания

· ·для предупреждения и лечения астмы, так как расслабление живота, стимулируя нервные рефлексы в лёгких, снижая давление диафрагмы на лёгкие, уменьшает частоту и силу приступов;

· при кровотечении из прямой кишки, мочеиспускательного канала или влагалища.

 

Индийский врач Гарде считает, что рвотное лечение помогает при лихорадке, хронических аденитах, отёках, слоновой болезни, ожирении, полиурии и даже лепре. Дхирендра Брахмачари щедро добавляет в этот список достаточно расплывчатые: излечение болезней зубов, груди, установление правильного функционирования сердца — и более конкретные: запор, разлитие жёлчи, рахит, тонзиллит, куриная слепота.

Вамана воздействует на слюнные железы, верхние дыхательные пути, лёгкие, пищевод и желудок.

Противопоказаниями этого лечебного средства являются:

 

· недоедание, истощение, слабость, общая худоба;

· повышенная кислотность, паразиты в пищеварительном тракте;

· детский или старческий возраст, хрупкое телосложение;

· беременность, так как рвота может вызвать выкидыш или повреждение зародыша;

· высокое кровяное давление;

· сердечные болезни;

· грыжи живота или язвы желудка;

· кровотечение изо рта, носа или глаз.

 

Исключения возможны, но только под наблюдением опытного врача или учителя.

 

Выполнение Лучшее время для этого мероприятия -- утро, между 7 и 8 часами. Перед ним надо опорожнить мочевой пузырь и кишечник.

Приготовить 1-2 литра тёплой (лучше – температуры тела) воды. В воду обычно добавляют соль в количестве одной чайной ложки на литр, но можно использовать и неподсоленную воду, например, людям с повышенной кислотностью. Им можно добавить в воду около чайной ложки лимонного сока или питьевую соду на кончике ложки.

Однако, надо учитывать, что недосолёная вода у людей со слабым рвотным рефлексом, слишком растянутым желудком, малоподвижной диафрагмой и пр. вместо того, чтобы извергнуться из организма, двигаться в мочевой пузырь, впитываться в ткани, что может привести к отёчности, лишней нагрузке на сердце, почки и т. д. В этом случае лучше делать этот приём с применением рвотных трав и лекарств. Из ряда аюрведийских рвотных лекарств знакомы и доступны чаи из отваров солодки, ромашки, аира.

Шри Йогендра советует воду предварительно кипятить, процеживать через марлю и добавлять туда помимо соли половину столовой ложки питьевой соды. Похоже, это правило он перенёс из Индии, где вода во многих местах густомикробна. При наличии более-менее очищаемой водопроводной воды кипячение и процеживание не обязательно. К тому же такое усложнение может заставить некоторых отступить. Что же касается добавления питьевой соды в таких количествах, то здесь нужны уточнения. Хотя у страдающих повышенной кислотностью уже после нескольких приёмов на первых порах желудочная секреция заметно снижается, и изжога исчезает, через какое-то время они усиливаются до прежнего. Поэтому для них лучше использовать этот приём не очень часто в качестве дополнения к другим (агнисара крийа, шанкха пракшалана, басти).

Сесть на корточки или встать над раковиной или какой-либо другой ёмкостью и как можно быстрее выпить стакан воды, второй, третий..., пока (может, после 4–6 стаканов) не покажется, что вы «надулись» водой до отказа. И вот тогда выпить через силу ещё один стакан. Количество выпитой воды зависит от комплекции, роста, веса человека. Полному понадобится больше.

Затем, как указано в Гхеранда самхите, «посмотреть вверх на мгновенье», то есть потянуться вверх и закинуть голову назад. Можно потянуться вверх с поднятыми руками. Это позволяет воде пройти ниже, а возбуждённому току удана устремиться вверх. Потом, если вы пили воду стоя, наклониться вперёд, а если сидя – приподнять нижнюю часть спины, чтобы верхняя часть туловища была почти горизонтальна земле.

Многие знают рвотный приём под именем «два пальца в рот». Но в аюрведе и йоге используют три пальца – указательный, средний, безымянный. Пошире открыть рот, засунуть в него три пальца и плавно двигать их по верхней поверхности языка к глотке, где чуть надавить на «корень языка» около малого язычка. Это почти тотчас вызовет извержение воды из желудка. Если же рвоты не произошло, то причины, скорее всего, – недостаточно глубокое введение пальцев к горлу, слабое нажатие на корень языка.

Как и при очищении языка пальцами, надо, чтобы руки были вымыты, а ногти, по возможности, коротко подстрижены, чтобы не поцарапать язык и горло. Если маникюра жалко – оберните пальцы чистой марлей.

Во время извергания воды пальцы надо убрать изо рта. Стараться не напрягать тело, но глубокий вдох перед тем, как поместить пальцы в рот, и втягивание живота облегчит выполнение. Чтобы при употреблении рвотного помочь извержению, можно тёплыми руками легко помассировать область живота выше пупка.

Извергнув первую порцию воды, вновь ввести пальцы в рот, надавить на язык и повторить извержение. Продолжать несколько раз, пока из желудка не выйдет вся вода, и нажатие на корень языка или его щекотание не будут вызывать рвоты.

Если не получается извергнуть воду из желудка (например, из-за совершенно нетренированной диафрагмы) лучше не беспокоиться по этому поводу. Как говорится, «вода дырочку найдёт», попутно промыв мочевой пузырь и, возможно, ослабив имеющийся запор.

Если же вода выходит с трудом, и наблюдается отёчность, на следующий день надо принять слабительное. Гарде советует в случае неполного выполнения рвоты повторить её через 3–4 дня.

После мероприятия хорошо прополоскать рот, почистить зубы и промыть нос, сделав джала нети.

Затем надо отдохнуть с полчаса. Потом попить тёплой воды и поесть.

 

Традиционная аюрведийская медицина считает, что вамана приносит умственное спокойствие.[10]

Виречана

Лечение слабительными имеет водную и земную природу, текучую и тяжелую, и поэтому в теле его действие направлено вниз, возбуждая и усиливая апана вайу и перистальтику.

Поэтомувиречанакак бы понижает устремлённые вверх болезненные проявления.

Её используют:

· при выделениях из ушей, носа и горла;

· хронической лихорадке;

· пептической язве, свищах и грыже;

· кожных болезнях;

· запорах (не хронических), неполадках в выделительной системе;

· паразитах в пищеварительном тракте и пр.

 

Слабительные воздействуют на печень, кишечник и поджелудочную железу. Их применение менее трудно по психологическим причинам и менее силозатратно, чем рвотных.

Слабительные противопоказаны:

· при поносе, слабом пищеварении, хронических запорах;

· при острой лихорадке, туберкулезе;

· при недоедании, общей слабости;

· при беременности

· после клизмы и пр.

 

Для того чтобы уменьшить питта, используют мягкие, как правило, растительные слабительные, а против усилившейся капха — рвотные и сильные слабительные.

Растительные слабительные — ревень, сенна, порошок алоэ, чай из александрийского листа. Широко используется касторовое масло. Простые мягкие средства – включить в питание инжир, тушёный чернослив, выпивать на ночь стакан горячего молока с чайной ложкой топлёного масла.

Для предотвращения возможной преждевременной рвоты при применении сильных слабительных следует:

· сполоснуть лицо холодной водой

· пить часто и понемногу тёплую воду

· нюхать приятные запахи семян или цветов.

 

Гарде объясняет необходимость этих действий тем, что умывание лица холодной воду ослабляет удана вайу, а питьё воды заставят апану двигаться вниз, предупреждая преждевременный выброс лекарства.

Для дополнения и улучшения действия рвотных и слабительных аюрведа советует:

пить маленькими глотками горячую воду;

тёплыми руками лёгко массировать область живота: при употреблении рвотного — выше пупка, а при слабительных — ниже.

 

Действие слабительного производит последовательно:

· выход (воздуха (вата)

· мочи,

· разжиженного кала,

· питты в виде желтоватой полужидкой материи,

· капхи (желудочной слизи),

· и затем — снова ваты (желудочных газов)[11]

После этого нужно принять немного лёгкой пищи и отдохнуть.

Правильное применение очистительных средств восстанавливает психосоматическое равновесие, убыстряет обменные процессы в теле. На языке древнеиндийской физиологии это может называться устранением помех течению праны в теле, усилением огня Вайшванара (“присущего всем людям)”, или пищеварительного огня. При этом сжигаются многие токсины.

Насья

 

(Больше подробностей см. также в книге Очищения по аюрведе и йоге)

 

Насья — не только очищение носовых проходов для улучшения дыхания. Как явствует из другого названия этого способа, шировиречана, букв. «прочищение головы», — это воздействие на ряд структур и органов в области головы: на обонятельные и другие нервы носа, фронтальные синусы, гайморовы пазухи, горло и через спинномозговые нервы — на мозг и пр.. Это производится посредством промывания, массажа и введения лекарств через нос.

Всем известны преимущества дыхания носом, а не ртом: очищение, увлажнение и согревание входящего в лёгкие воздуха, уничтожение бактерий, оседающих на обладающей некоторыми антисептическими свойствами слизистой, что спасает нас от бронхитов, лёгочного туберкулёза и т. п. Наше естественное чувство обоняния предохраняет нас также от вдыхания вредных газов. Поэтому дышать ртом — то же, что есть носом. Но есть и менее очевидные, более тонкие механизмы носового дыхания.

В слизистых мембранах носа в 20 раз больше чувствительных нервных волокон, связанных с гипоталамусом и лимбической системой, чем в других областях. Вся область слизистой носа в некоторых исследованиях определяется как отдельный орган автономной нервной системы. Ток воздуха, касаясь нервных окончаний слизистой носа, влияет на деятельность многих важных систем организма. Сердце, желудок и особенно дыхание подвержены влиянию сигналов от слизистой носа. Если раздражать определённые точки её, можно остановить даже сердце.

Естественное носовое дыхание способствует оттоку венозной крови из полости черепа и снижает внутричерепное давление. Различные красящие вещества, введенные внутривенно, при носовом дыхании намного быстрее появляются в печени, селезёнке, кишечнике и быстрее выводятся из них, чем при дыхании ртом. Поэтому в аюрведе так распространено введение лекарств через нос и ароматотерапия и не зря, видимо, в китайском мировоззрении и целительстве шесть из 12 главных акупунктурных меридианов выходят или заканчиваются в области носа.

 

И потому всего-навсего “заложенный” нос является причиной многих неприятностей:

 

· артериальное давление повышается;

· внутривенное — падает, что ведет к застоям в сосудистой системе глаз и тем самым к нарушениям зрения;

· меняется кислотность желудочного сока (обычно в сторону повышения);

· уменьшается выделение желчи;

· снижается содержание гемоглобина в крови и увеличивается число лейкоцитов;

· уменьшается выделение слюны, человек не чувствует вкуса пищи;

· хуже работают печень и почки;

· мозг хуже снабжается кислородом, что ведёт, в частности, к головным болям, и т. д. и т. п.

 

А такому разнообразному букету функциональных ухудшений и нарушений, как правило, сопутствует и целый сноп физических и эмоциональных: быстрая утомляемость при работе, и физической и умственной, плохой аппетит и сон, неуверенность в себе, раздражительность, тревожность, подавленность и пр.

Но есть и еще более глубокие значения носа и носового дыхания. Существует предположение, что единственная движущая сила при перемещении спинномозговой жидкости — ритмические колебания внутричерепного давления. Точность этого процесса обеспечивается весьма своеобразно: через одну ноздрю в данный момент времени проходит больше воздуха, чем через другую. Спустя какое-то время обе ноздри меняются ролями. Этот необычный насос работает без сбоев и поломок.

Это было известно еще древним индийцам, заметившим, что примерно каждые полтора часа меняются два дыхательных потока: преобладает или солнечный (сурья свара) или лунный (чандра свара), которые в йоге также известны как токи ида и пингала.

По тантрийской йоге, нос и чувство запаха связаны через токи (нади) с муладхара чакрой, где пребывает дремлющая свернутая сила (Кундалини). Это подтверждается и житейскими наблюдениями и научными фактами. Сексуальное возбуждение часто сопровождается хронической заложенностью носовых проходов (по-английски такое состояние называется honeymoon nose, то есть “нос медового месяца”). У женщин, например, половой аппарат которых и его функции устроены сложнее, чем у мужчин, как правило, обоняние тоньше. Во время менструального периода у них вероятнее носовые кровотечения и обостряется чувствительность к запахам, достигая наибольшей во время овуляции. И напротив, вместо отсутствующих менструаций встречаются так называемые викарные, при котором носовые кровотечения в какой-то мере замещают естественные, а из-за анорексии может одновременно пропасть и сексуальное влечение, и обоняние. Чуя эту связь носа и половой сферы, с незапамятных времен женщины применяли благовония, духи и пр. для привлечения поклонников.

В XX веке научные исследования и обследования подтвердили тесную связь между состоянием слизистой носа и половыми и воспроизводительными функциями. Даже эректильные ткани слизистой носа наполняются кровью так же, как сексуальные органы. Обонятельный пучок в верху носовой полости из более чем 5 млн. нервных рецепторов, более чувствительных по сравнению с рецепторами других органов чувств, связан с древнейшими по происхождению отделами мозга, ответственными за мощнейшие чувства: страха, удовольствия, агрессии, сексуального влечения и воспроизводительного цикла. Таким образом, современная физиология подтверждает опыт риши и йогинов о связи чувства обоняния с муладхара чакрой, центром самосохранения и важнейших инстинктов.

Токи ида и пингала также соответствуют взаимодополняющей противоположности двух систем: симпатической, ответственной, большей частью, за возбуждение, и парасимпатической, ответственной за расслабление. Уравновешивание этих токов ведет к равновесию ума, обмена, а также делает возможным созерцание.

Простое, но очень действенное средство поддержания здоровья для всех типов личностей — промывание носа по утрам. Вода, втягиваемая через нос на рассвете, действует взбадривающе и как средство омоложения (расайана). Она лечит болезни, порождённые ветром и желчью, и дарует долгую жизнь. Она излечивают воспаления слизистой, являющиеся причиной отсутствия или ухудшения обоняния, улучшает зрение, уничтожает хрипоту голоса, кашель и бронхиты. Вода, которую пьют через нос, производит больше слюны, чем та, что пьют ртом, и, следовательно, делает начальный этап пищеварения более плодотворным. Поэтому оба вида питья воды на рассвете (ушапанам) — через рот и через нос — благотворны против болезней несварения.

Для очищения носовых закупорок и выведения избытка слизи (капха) в нос закапывают концентрированный соляной раствор. Для лечения некоторых видов головных болей советуется закапывать в нос топлёное или горчичное масло.

Возбуждение различных нервных окончаний в носу при выполнении промывания водой, молоком или смазывании носа маслом ведёт к лучшей деятельности мозга и может помочь также в осознании межбровного центра — аджня чакры (так называемого “третьего глаза”).

Выборочные исследования панчакармы, проведенные в США, показали, что после регулярного её применения в течение года десять испытуемых стали на шесть лет моложе своего биологического возраста, что определялось по целому ряду параметров (состояние сердца, уровень холестерина, давление и пр.).

 

Подкрепляющие действия

После улучшения здоровья рядом мероприятий панчакармы можно его поддерживать уже более тонкими и мягкими средствами.

Для воздействия на вата дошу в аюрведе широко распространены очень тонкие способы: ингаляции, лечебное курение и курительные благовония, природные запахи. При курении в аюрведе используются кальян — устройство, в котором дым проходит через воду, охлаждаясь и хорошо очищаясь, и лечебные сигареты, не имеющие никотина. Курительные смеси составлены из набора трав и веществ, которые благоприятно воздействуют на усилившуюся дошу и не вызывают болезненного привыкания.

На таких же основаниях используются благовонные курения, то есть своего рода ароматотерапия, которая, как ни странно, может принести удивительно быстрое облегчение болезненного состояния и, кроме того, просто приятна. В этом — отличие от ощущений начинающего курильщика: первое курение неприятно, тошнотно, вызывает слабость и пр.

Кстати, о курении. На огромных привлекательных рекламных щитах и на пачках сигарет где-нибудь внизу малюсенькими буковками Минздрав безуспешно пытается бороться с курением.

Поможем бедному Минздраву!

Аюрведа предупреждает: курение вредно для вашего здоровья!

 

· Курение особенно вредно для ветреных, так как само по себе оно является признаком увеличения ветра (особенно характерно, когда закуривают после 40 лет люди, до того не курившие) и дурно воздействует на нервную систему — носитель вата, влияет на качество снабжения тканей кислородом, что тоже находится в ведении этой доши.

· курение для пылких вредно тем, что приводит к расстройствам их слабого места — пищеварительной системы (увеличение кислотности, повышение риска изъязвления желудка);

· для слизистых курение менее опасно, но привязчивее. Но и для них, как и для двух других типов, со временем яды, содержащиеся в табачных изделиях (никотин, угарный газ, смолы), накапливаются в теле (увеличивают аму), закупоривают каналы или рецепторы (срота);

· в конечном счёте, курение приводит к расстройству всех дош;

· привыкание — признак ухудшения мышления и ведет к закабалению человека.

 

Производители жевательных резинок утверждают, что от курения помогает жевание какого-нибудь дирола. Мол, жуй без остановки “Орбит”, и печаль тебя не сгорбит!

Зубы, спорить не будем, будут белее и здоровее, но есть и отрицательные последствия. Не будем упоминать вред выделения слюны как части включённого, но работающего вхолостую процесса пищеварения. Не будем останавливаться и на том, что беспрерывное жевание в какой-то мере отвлекает мозг от более отвлечённой и серьёзной работы.

Не всем известно, что жевание — бетеля, табака, листьев коки, — это привычка, имеющая смысл в жарких странах. При этом выделяется большое количество слюны (влаги), которая охлаждает тело. Но в наших холодных условиях постоянное жевание увеличивает влажность и холод капхи.

Несколько слов о еще более странном и несерьезном для обывателя средстве лечения — музыке. Оно исходит из индийской музыкальной теории, по которой определённая музыкальная рага (буквально «окраска», “страсть”) исполняется в определённое время суток и вызывает особое переживание (кстати, называющееся также раса, вкус). Впрочем, и мало-мальски тонко чувствующий западный человек может уловить, как по-разному влияет на его ум и чувства ликующая музыка Моцарта, героическая и мятежная Бетховена, щемяще-грустная и лирическая Шопена или мощная и трагическая Мусоргского. В некоторых случаях (при бессоннице, вызванной возбуждением ветра) музыка резонирующих инструментов (ситара, вины, тампуры) может удивительно быстро наладить сон.

Музыка и лечение запахами относятся к саттвичным, то есть естественным, светлым, возвышенным средствам лечения, особенно показанным духовно, умственно и эстетически развитым людям при психосоматических болезнях.