Проблески

Петровский путь заглох внезапно

И сузился до пары строк:

Зачем рубить окно на Запад,

Когда открыто на Восток?

Причины несчастий и достижение счастья

«Благом считается дхарма вместе с богатством, желание вместе с богатством, только дхарма или же в этом мире за благо (почитается) только богатство; но истина состоит в соединении этих трёх.

Законы Ману 2.224

 

Порядочная жизнь и распорядок дня

 

Правильное питание, конечно, важная часть жизни, но не менее важно правильное поведение.

«“Тело и то, что известно как ум, являются пристанищами болезней, тогда как единство и равновесие благих действий — причина благоденствия".[1]

 

Аюрведа — лишь одно из слагаемых индоарий­ского мировоззрения, и её, как и индуизм в целом, точнее будет назвать образом жизни, чем наукой или религией. Являясь неотъемлемой частью древнеиндийской преемственности, она находит место в своих чисто прикладных положениях таким “отвлеченным” идеям, как карма — удел, порождённый делами в этой или прошлых жизнях, определяющий, какой нрав — божественный, демонический или животный — и те­ло — здоровое или больное — обретёт человек.

 

В индуизме и по аюрведе здоровье — это своего рода благочестие. Если человек ведёт себя в жизни правильно (не обязательно праведно), то до смертного часа сохранит ясность ума, бодрость и здоровье. Всякое нарушение мирового порядка (дхармы) на космическом, общественном или личностном уровне неблагоприятно воздействует на человека, принося ему страдания, болезни или преждевременную смерть.

 

Этот порядок звался в Индии варнашрама, что вернее общераспространенного названия “индуизм”. Этот принцип подразумевает согласие между нравом человека (слово "нрав"  ближе к смысловому значению понятия варна, нежели его сужение до "касты") и его общественными обязанностями, а также правильный порядок жизненных состояний (ашрама). Человек по варне, (а по-нашему — по нраву) может быть мыслителем, воителем, предпринимателем и служителем. Он должен пройти состояние ученичества (брахмачарья), домохозяина (грихастха), состояние постепенного отхода от мирских дел и посвящения себя вопросам смысла бытия (ванапрастха) и наконец — отрекшегося (санньяса) от мирских обязанностей ради высшего смысла.

 

Каждый человек должен прожить свою жизнь, а не чужую. Выполнить свой жизненный долг, а не чужой, ибо, как говорит Бхагавадгита, «“лучше в долге своем оплот, чужой долг опасен”.

 

 

 

Поэтому очень важно понять, какая цель в данный срок вашей жизни может быть вами осознана и достигнута без особых мучений, так чтобы вы чувствовали себя в ней не незваным попрошайкой, а полновластным хозяином. Человек на своем месте устойчивее, защищеннее, спокойнее.

 

Усилия должны быть направлены не на то, чтобы чинить да латать свой разваливающийся от болезней и возраста организм, а на устроение своей жизни так, чтобы он как можно реже расстраивался.

 

Человек должен стремиться к достижению слаженности четырех целей жизни: добродетели (дхарма), выгоды или пользы (артха), наслаждения (кама)) и освобождения (мокша). Добродетельная жизнь лучше, чем только полезная, а полезная — лучше, чем жизнь только ради наслаждения

 

 

 

Это совпадает с общим стремлением человека к избеганию страданий трех видов — телесных, природных и сверхъестественных. Отсюда желание иметь долгую здоровую жизнь (prāṇaiṣaṇā), желание иметь состояние (dhanaiṣaṇā) и желание избавиться от всяких посмертных страданий (paralokaiṣaṇā), достигаемое только Освобождением.

 

 

 

В зависимости от нрава и стремлений человека он называет счастьем осуществление либо одного, либо двух этих желаний. По сути, достижение Освобождения нельзя назвать счастьем, ибо оно вне мирского. Богатством же нельзя наслаждаться без здоровья, а “здоровья на деньги не купишь”. Аюрведа утверждает:

 

«что известно как счастье — здоровье.[2]

 

Мирское же счастье двусторонне: предупреждение несчастий и умение справиться с несчастьем, которое уже случилось.

 

 

 

 

 

 

 

«Есть, как известно, явления, ответственные за причину несчастья.

 

 

 

«Уравновешенное применение (чувств) трудно достижимо, но это одно приносит счастье.[3]

 

«Ни чувства, ни их цели не являются причиной счастья-несчастья.

«Но причиной будет прежде указанное четверичное соединение[4].

 

«(Даже если) есть чувства и есть их цели, но нет (их) соединения — нет ни болезни, ни счастья.

 

«Поэтому действующая причина — именно четверичное соединение.[5]

 

«Без Самости, чувств, ума, разума, их поля[6]или действия (кармы)

 

«(не бывает) ни счастья, ни несчастья. Поэтому далее скажем о том, что следует знать.

 

«Соединение (посредством) чувства касания и умственное соединение —

 

«два вида, (которые) порождают счастье-несчастье и недуги.[7]

 

«Влечение и отвращение от счастья-несчастья порождает вожделение,

 

«и вновь вожделение (становится) причиной счастья-несчастья, так сказано.

 

«Именно оно, являющееся сборищем явлений, известно как обиталище скорби.

 

«Пока не касаются (этого), незатронуты (этим). Нет соединения — и не явится никакая скорбь.

 

«Вместилищем скорбей (является) ум и тело вместе с чувствами,

 

«кроме волос, волосков (на теле), ногтей, пищи, кала, текучей влаги.

«В йоге и освобождении всех скорбей прекращение.

«В освобождении — всецелое прекращение.

«Йо­га — осуществление освобождения.[8]

Всякое счастье и несчастье относительны, и даже само соединение или сцепление (saṃyoga) Духа и его орудий не считается всеобъемлющей причиной появления счастья и несчастья. В сущности, Дух не затрагивается никаким действием. Ни чувственными органами, ни умом, ни разумом, ни предметами чувств, ни следствиями прошлых действий Ему не может быть причинено никакого страдания или радости, счастья или несчастья. Так, в комке земли, в котором отсутствует Дух, не может быть никакой радости или страдания. Поэтому в появлении счастья и несчастья виновна определенная независимость чувственных органов и их предметов, благие и дурные результаты прошлых действий и пр. Почему тогда так сильно подчеркивается необходимость четверичного соединения? Потому что, в соответствии с врачебной наукой, ничего кроме четверичного этого сцепления не подходит как причина счастья и несчастья. Требуется неполезное соединение, чтобы породить их, и полезное, чтобы принять меры для поддержания хорошего здоровья. (Чакрапани.)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Добродетельная жизнь по аюрведе


(из раздела Сутрастхана Аштанга хридайа самхиты Вагбхаты)

 

 

 

 

 

 

 

20. Вся (мирская) деятельность предназначена для благополучия всех живых существ. Благополучие основано на добродетели (дхарме), поэтому каждый всегда должен следовать стезей добродетели.

21. Следует служить ближним, праведным и невинным с любовью и благодеянием и удаляться от злодеев.

22. Избегать десяти грехов, относящихся к телу, речи и уму: насилия (химса), воровства (стейя), прелюбодеяния (аньятхакама), осуждения (паишунья), сквернословия, неправильной речи (анрита вачана), сплетен (самбхинна алапа), разрушения (вьяпада), зависти (абхидья), взгляда (на других) как противников (дригвипарьяя).

23. Следует оказывать всевозможную помощь неимущим, страдающим от болезней или сломленным горем.

Даже к насекомым и муравьям следует относиться с состраданием и милосердием.

24. Следует оказывать почитание Богу, корове, брахману, старшим, врачу, властителю и гостям.

Недопустимо проявление равнодушия, враждебности или презрения к нищим подвижникам (садху).

25. Следует быть милосердным даже к пусть и немилосердным врагам. Сохранять равновесие ума, как во времена благополучия, так и во время несчастий.

Желать благоденствия и успеха другим, но не завидовать (их) богатству и способностям.

26. Речь должна быть уместной, благой, краткой, правдивой и приятной.

27-28. Человек должен обращаться (к другим) с благожелательной речью, быть добродетельным, милосердным и приветливым. Не следует замыкаться в своём благополучии и радости (но нести благополучие и радость другим); не надо быть ни излишне доверчивым, ни подозрительным; не следует говорить о том, что кто-то является тебе врагом и что ты сам враг кого-либо; рассказывать о полученных оскорблениях от власть имущих и о своей ненависти к ним.

29. Нужно всегда помнить, что все люди разные, и соответственно этому общаться, достигая совершенства в добром отношении к другим.

Не следует ни слишком перегружать органы чувств, ни слишком им потворствовать.

30. Не заниматься чем-то, что не ведёт к трём целям — добродетели (дхарма), пользе (артха) и любви (кама); действовать нужно, преодолевая все препятствия на пути достижения этих трёх целей. Во всех действиях должно следовать срединному пути.

31. Следует подстригать свои волосы, ногти и усы, поддерживать чистоту своих стоп и отверстий для удаления нечистот[9], ежедневно совершать омовения, умащать тело благовониями и облачаться в хорошую одежду, избегая излишеств, но делая свой внешний вид достойным.

32. Надлежит всегда носить на себе драгоценные камни, священные гимны и травы[10]идти, держа над собой зонтик, в обуви и глядя вперёд на расстояние четырёх вытянутых рук перед собой. В случае срочных дел ночью следует идти в головном уборе, будучи вооружённым палкой и в сопровождении помощника.

33. Не следует вторгаться в тень священного дерева, на котором пребывают божества, наступать на предметы поклонения или молящихся, знамена или нечистоты, а также на песчаные увалы, валуны, места жертвоприношений и омовений.

34. Не следует переплывать реку с оружием, идти навстречу большому пламени, путешествовать по воде в утлой лодке, будучи неуверенным в своей силе, ехать на непрочной или неисправной колеснице.

35. Не следует чихать, смеяться или зевать, не прикрывая рот рукой, дуть через нос, скрести (руками) землю без необходимости. Не следует делать безобразных телодвижений и долго сидеть на пятках.

36. Следует прекращать действия тела, речи и ума прежде, чем появятся бессилие и истощенность. Не следует держать колени согнутыми долгое время.

37. Не следует ночевать на деревьях, на перекрестке трех или четырех дорог, вблизи священного дерева или вблизи храма. Даже днем не следует останавливаться в местах убийства животных, в местах, населенных призраками, и на месте трупосожжений.

38. Не следует смотреть на солнце длительное время, носить большой вес на голове, непрерывно наблюдать за предметами, крошечными, сверкающими, грязными или неприятными на вид.

39-44. Следует избегать противного[11]ветра, прямых солнечных лучей, пыли, снега, сильного ветра. Не следует (без нужды) чихать, рыгать, кашлять, спать, есть и совокупляться в неподобающих позах.

Следует избегать мест казни, мест, которые ненавидит правитель, общения с дикими зверями, кусающихся или рогатых животных, а также общества злонравных, неблагородных, а также тех, кто склонен извлекать выгоду из духовного знания. Избегать ссор с добрыми людьми; принятия пищи, совокуплений, сна, обучения и повторения выученного во время двух сумерек (сандхья). Избегать пищи, даваемой врагами, даруемой во время жертвенной церемонии, предлагаемой проститутками или торговцами.

Не следует издавать никаких звуков посредством частей тела, рта и ногтей, не следует трясти рукой и волосами; не следует проходить между двумя кувшинами с водой, между двумя источниками огня и среди поклоняющихся; следует избегать дыма от сжигания трупов; не следует предаваться пьянству, слишком доверять женщинам, а также предоставлять им полную независимость.

45. Для мудрого весь мир является учителем, и следует подражать тому, кому удалось научиться, обдумывая смысл и результаты каждого действия.

46. Сострадание ко всем живым существам, даяние, власть над телом, речью и мыслями; забота о других, как о самом себе, — таковы правила добродетели.

Тот, кто постоянно следит за тем, как проходят его дни и ночи (и избирает лишь правильный путь), никогда не станет жертвой несчастья.

Таковы, вкратце правила добродетели; каждый, кто следует им, достигнет долгой жизни, здоровья, благополучия, счастья и вечного мира.

 

 

 

Правильный порядок в жизни проявляется и поддерживается разумным и размеренным распорядком дня. Многие люди признают его благотворность, но в развитых странах мало кто ему ныне следует. Появление техники, усложнение видов работ, городская суета, обилие впечатлений, электричество, продлеваю­щее световой или рабочий день хоть на целые сутки, переезды и перелёты через часовые пояса и пр. повлияли на природные ритмы и виды поведения. Такая подвижность жизни нынешней цивилизации показывает, что нарушение ветра является в ней преобладающим[12], а подтверждает — что 2/3 нынешних болезней психосоматические. Например, вместе с возможностью перелететь за несколько часов на другую сторону планеты люди приобрели десинхроз — расстройство различных функций организма в связи с невозможностью приспособиться к слишком быст­рой смене времени суток; вместе с питанием продуктами, долго хранящимися в холодильниках, — иерсиниоз — болезнь, вызываемую холодолюбивыми бактериями. У нас она впервые была зарегистрирована в 1968 году, когда широко стали покупать холодильники.

 

Примерный распорядок дня (дин чарья)это только усреднённый образец, в который надо вносить разумные поправки соответственно преобладающей доше и характеру работы.

 

— Ранний подъём, желательно без будильника.

 

— Опорожнение желудка и мочевого пузыря.

— Очищение носа, зубов и языка, масляный массаж для капха или сухой для питта и омовение (желательно всего тела).

— Упражнения (асаны, пранайамы, созерцательные и расслабляющие упражнения).

Здесь нужно уточнение. В Индии благочестивым подъёмом считается время около 4 часов утра (брахма мухурта). Рассвет там начинается около 6 часов утра на протяжении почти всего года, и пока темно, тихо и прохладно (по индийским меркам), можно совершить необходимые естественные надобности, омыться и приступить к созерцанию или молитвам. Однако следование индийскому образцу не подходит для нас, когда зимой солнце встает чуть ли не в 10 часов, а заходит в 4 после полудня (уже не говоря о местностях, лежащих за Полярным кругом)

 

— Завтрак для вата и питта — до 8 часов утра при раннем вставании.

— Полдник (как явствует из названия) — около полудня.

— Обед — перед заходом солнца.

 

Людям ветренным после еды невредно “прикорнуть” на четверть часика, тогда как питта-личностям лучше воздерживаться от дневного сна, а для флегматичных, склонных к тучности капха-личностей это яду подобно.

 

— Для отдыха пищеварительной системы полезен пост раз в неделю.

 

— Треть жизни человек тратит на сон. Умение правильно спать очень важно для здоровья. Дневной сон для большинства взрослых неполезен. Исключение — получасовой отдых после обеда для очень уставших и истощенных.

— Для вата вечером — масляный массаж.

 

Ложиться спать лучше до 10 вечера. Но для питта-личностей неплохо полюбоваться на закат и прогуляться под луной, а капха должны постараться вообще спать как можно меньше.

 

Спать аюрведа советует на левом боку, а не на правом. Вредно спать на животе или на слишком мягкой кровати.

 

Но аюрведа понимает, что человек не механизм, и монотонное следование правилам в конце-концов вызывает усталость, скуку и угнетает его. Время от времени человеку, чтобы взбодриться, освежить эмоциональный настрой, необходимы небольшие встряски (но не потрясения). Для этого аюрведа предлагает бодрствовать ночью два раза в месяц: в день новолуния и полнолуния, а также в некоторые праздники (например, Шива ратри). У нас же эту функцию может выполнять Новый год и древний, но, увы, почти забытый Купала – праздник во славу летнего солнцестояния.

 

Для ветреных личностей особенно важен размеренный распорядок дня, умение не увлекаться, а управлять работой и находить короткие, но частые перерывы на отдых. Следует сохранять ум настроенным на радость и счастье. Чтобы не тратить силы на беспорядочное и бесплодное думанье обо всём, нужно быть сосредоточенным и занятым трудным, но интересным делом. Им подходит нешумная работа в небольшом тёплом кругу или в уединении. Благотворны для жизни и отдыха берег теплого моря, влажные субтропики и летняя жара с дождями. В теплое время года хорошо заниматься водными видами спорта: байдарочными походами, виндсерфингом, водными лыжами и т. п. без длительного напряжения и в небольшом обществе друзей и знакомых. Полезны прогулочная езда на велосипеде, занятие танцами: это приводит в движение тазовую область — основное пристанище ветра.

 

Вот например, какими предписаниями современный индийский врач аюрведы заканчивает приём пожилого больного, у которого он установил нарушение вата. “Я дам вам лекарство. В возрасте 60 лет, если сила уменьшается, её трудно вернуть. Поэтому вы должны сохранять вашу силу, чтобы она не уменьшалась слишком быстро. Вы должны поддерживать её , не злясь и не создавая вместилища для других болезней. Не появляйтесь и не вращайтесь в шумных местах; не бывайте в толчее и давке, не ходите в общест­венные места и не увлекайтесь долгим пребыванием на ветру. Вам следует ходить в горные места, освежающие ум, и быть счастливым, смотря на деревья и растения. Или ходить в храм и почитать Бога. От этого ваш ум станет чистым. Найдёте хорошее пристанище для вашего тела”.[13]

Пылким хорошо жить и отдыхать в сухом умеренном климате и прохладных домах. Лучшие же сезоны и климатические условия — сухая осень, сибирская зима. Благотворны прохладная степь, тундра, сухие горы (например, Крым, Памир), пребывание на зеленых лужайках. Нельзя перегреваться на солнце и долго пребывать в парилке, тем более во влажной. Так как питта-личностям свойственна самоэксплуатация и эксплуатация других, умеренность для них — лучшее поведение для предотвращения болезней. Беспокоящие виды спорта — соревновательные и слишком нацеленные на результат — неблагоприятны. Полезны бег трусцой, несложные горные восхождения, плавание, даже моржевание; зимние виды спорта (лыжные походы, горные лыжи, сани и т. п.), лучше в небольшой группе друзей и приятелей, где не надо самоутверждаться и руководить.

Для флегматиков, страдающих от застойных явлений, важно не застояться и в жизни. Им необходимо постоянное возбуждение всё новыми впечатлениями, знакомствами, видами деятельности. Поэтому благоприятна напряжённая и подвижная работа в большом коллективе. Благотворны для них сухие лето и осень. Полезны путешествия или отдых в сухих субтропиках и горах (например, в Крыму, на Памире, хотя последнее, пожалуй, ныне скорее лишит здоровья и жизни), в степи. Увеличивать выносливость пешими и велосипедными походами; полезно заниматься силовыми видами спорта, спортивными танцами и шейпингом в большой группе, участвовать в соревновательных коллективных играх.

 

 

Соитие с природой, а не просто секс

 

В нынешнее время обычный человек находится под гипнозом массовой культуры, эксплуатирующей половые чувства, возвеличивающей секс как высшую ценность, а секс-бомб и “гигантов секса” — как образцов счастья. На каждом экране, в газете, журнале актрисы и фотомодели рвутся из одежд, в стриптиз-барах да шопах крутят (извините!) попой и прочее... В школах изучают основы половой жизни, медицинские издания и передачи откровенно обсуждают и показывают все, что связано с сексом, и учат “технике современного секса”.

Обнаженные тела и вызываемые ими неосознанные чувства используются для привлечения внимания и продажи товаров. То есть любовь заменяется сексом, а секс становится продажным. И даже политическим. Не только в Америке, но и у нас теперь валом пошли процессы о “сексуальном домогательстве”, используемые для очернения конкурентов или политических противников. А в довершение всего появился виртуальный секс (который имеет все отрицательные качества настоящего и почти никаких его достоинств).

Но почему-то в западных странах, где сексуальную тему так назойливо обсуждают, изучают и во­всю эксплуатируют, сексуальные расстройства распространены гораздо больше, чем в бедных развиваю­щихся.

Под давлением зависимой от психоанализа медицины, часто рассматривающей воздержание как некий “комплекс”, вредный для здоровья, множество людей чрезмерно озабочены “необходимостью” секса. А те, которым легко было бы воздерживаться, выглядят как белые вороны, вызывают подозрения в половом бессилии (или даже в половом извращении) и часто страдают неким чувством неполноценности.

Но у совершенно здорового человека нет никаких сексуальных расстройств.

 

Важность половых чувств и действий для здоровой жизни издавна рассматривалась в Индии с точек зрения и религии, и общественной устойчивости, и здоровья. Этой части жизни был посвящен особый раздел аюрведы. На нее ссылается “Наставление в любви” (Кама сутра),которую иногда рассматривают как часть аюрведы, указывая, что “средства, вызывающие любовь, должны постигаться из аюрведы, веды магических заклинаний и от надёжных лиц”.[14]

 

Огромное внимание аюрведа придает жизни домохозяина, то есть человека, ведущего семейную и общественную жизнь.

Хороший брак содействует хорошему здоровью и долголетию. Раннее начало половой жизни, половые излишества, как и безбрачие не в должное время, осуждаются. По Сушруте, мужчина достигает расцвета в 25 лет, а девушка — в 16. Воздержание, то есть умение сдерживать половые чувства, в общем, считается благотворным, но совершенный отказ — доступным и дозволенным лишь тем, кто сознательно выбрал его и обладает необходимыми волей и знанием.

Главная цель брака, по аюрведе, — это зачатие детей. Что не исключает и наслаждения, как вполне законной, хотя и не столь возвышенной, цели жизни.

 

Особое значение имеют половые чувства для жизни женщины. Даже сама половая связь называлась на санскрите “женской областью” (striviaya) Беременность и воспитание детей рассматривались как подвижничество женщины. Если же женщина не выполняла своего предназначения — быть женой и матерью, — она, согласно священным законам и негласным обычаям, совершала или расплачивалась за совершённый грех.

 

 

По аюрведе, для хорошего союза лучше соединяться людям с одинаковой породой — оба ветренники, оба жёлчные, оба флегматики. Хотя существует тяга сухощавых ветреников, например, к полненьким флегматикам или пылких к флегматикам, такие союзы часто приносят разочарование.

 

Автор Кама сутры Ватсьяяна с точки зрения эротики рассматривает союз как совместимый — когда темпераменты, телосложение, размеры половых органов и умение продлевать наслаждение мужчины и женщины равны или близки. По темпераменту любовники делились на вялых, средних и страстных, а по способности продлевать наслаждение – на быстрых, средних и медлительных.. По размерам половых органов мужчины подразделялись на «зайцев», «быков» и «жеребцов», а женщины соответственно – на «ланей», «кобылиц» и «слоних». Еще одно древнее – четверичное подразделение использовали поздние последователи Ватсьяяны15], выделив четыре типа женщин.

 

Если качества любовников слишком разнятся, то худшими считаются так называемые крайние союзы — когда мужчина-заяц соединяется с женщиной-слонихой, а мужчина-жеребец — с женщиной-ланью. Подобные союзы, считает аюрведа, являются одной из причин женских болезней.

Но любовные чувства не только для наслаждения, удобства и покоя. Любовь может вызывать и волнения, и страдания, и вдохновение, и творческое горение. Хотя для жизненного спокойствия и удобства хорошо искать себе пару среди людей такой же породы, но для развития и обретения опыта, избывания недостатков, воспитания терпения, умения приспосабливаться могут потребоваться разные.

Так как 9/10 людей принадлежит к двоедошным типам, это позволяет большинству людей приспособиться друг к другу.

 

Для ветренников благоприятно половое воздержание, тогда как для капха-личностей соития полезны даже почаще.

При этом в зависимости от сезона аюрведа советует разную частоту соитий: весной — два раза в неделю, в дождливый и жаркий сезоны — раз в две недели и зимой — сколько душе и телу угодно. Опять же, не забудем, что имеются в виду индийские сезоны, а там с апреля — изнуряющий влажный зной и всего лишь два месяца зимы, которую, по нашим меркам, и зимой-то не назовешь: средняя температура января в Пенджабе — 12,7 оС, а в Тамилнаду — 25,5 оС! Так что же, получается, в наших условиях совсем неплохо быть половыми гигантами?

 

Тем, кто поставил целью воздержание, или живущим одиноко по иным причинам, чтобы избежать поллюций, надо свести до наименьшего потребление продуктов с солёным вкусом, а перед сном принимать холодную ножную ванну или мыть ноги холодной водой. Мастурбация вредна. Отсутствие при ней осязательного, чувственного и энергетического обмена с человеком противоположного пола истощает нервную систему.

Восстановлению и увеличению мужской половой силы посвящен восьмой раздел “Чарака самхиты” “Ваджикарана” (букв. “средства, делающие жеребцом”). Необходимость использования таких средств обосновывается как с точки зрения “физиологии” аюрведы, так и с точки зрения нравственного долга и счастья. Так как семя есть сущность семи составляющих (дхату) тела, его недостаток влечет недостаток или ухудшение их всех. От этого расшатывается здоровье и ускоряется распад тела. С другой стороны, бездетная жизнь считалась несчастной и бесплодной, а значит, вредной для здоровья.

 

Поэтому в аюрведе есть особые лекарства, увеличивающие половую силу без особо вредных побочных следствий. Из естественных и доступных в наших условиях средств для усиления плодотворящей силы можно использовать продукты со сладким вкусом, масляные и питательные: топлёное масло, молоко, мясо (особенно гусятина, курица или павлин, сваренные в воде, а потом жареные в масле), рыбная икра и пр. С этой точки зрения все, что дает силу и удовольствие, обычно считается средствами, увеличивающими потенцию.

Упомянем самое простое: перед соитием и после него для восстановления сил и семени советуется выпить стакан молока с сахаром (ещё лучше добавить туда толчёные орехи кешью).

 

“Помни это: зима не лето!”

 

Раньше люди лучше чувствовали необходимость определённого изменения распорядка в зависимости от времени года. Холод и снег зимой не способствуют особо деятельной жизни. Поэтому во времена более близкой к природе жизни наши предки зимой больше спали, а летом много и трудились и развлекались, а спали крайне мало. “Летний день — за зимнюю неделю”.

 

Каждый может вспомнить, что в жару вызывает отвращение горячая и жирная пища, тогда как зимой тяга к ней усиливается. И такое естественное различение у ребенка появляется сразу же после отрыва от груди.

 

Поаюрведе,летом лучше есть пищу лёгкую, маслянистую со сладким вкусом и холодными свойствами. Налегать на зелень, овощи и фрукты, благо начинается сезон. Уменьшить потребление мяса, бульонов, яиц, острых приправ. Стараться не употреблять алкоголь. Пить прохладные, но не ледяные напитки. Не перегреваться на солнце. При мытье лучше пользоваться не горячей, а прохладной водой.

 

Зимой (а особенно в конце её , когда люди теряют силы) надо больше есть горячей жирной, маслянистой пищи (сливочное масло, для невегетарианцев — бульоны, жирное мясо) с большим количеством специй. Полезно пить воду, кипяченную с имбирем. Не злоупотреблять слизеобразующими продуктами: сыром, сметаной, йогуртом. Посты зимой, как правило, нежелательны, но “в хорошо отапливаемых помещениях, оборудованных ванными и горячей водой, можно уменьшить рацион мяса, хлеба, жиров”16].

 

Сливочное и топлёное масло предпочтительней зимой, растительное – летом.

 

Впрочем, и старинная русская медицина понимала необходимость изменения питания в разные времена года. Как пример, приведём выдержку из русского лечебника, представляющего собой вольное переложение толкования Галена на Гиппократа.

 

«От 24 же декабря и даже до 24 марта начинается зима, умножается флегма, аже есть мокрота. Подобает же есть то, что имеет теплоту, яже суть синап, сиречь горчица, редис, лук, чеснок, прас (разновидность лука), перец, зенцивер (имбирь), какрифас, сиречь орешки мускатные. Пить же укроп (воду) с мёдом и мстом (смесью) вареным... Огребатижися (остерегаться) сырости и рыб свежих и от зелеи (лекарства) и вечери (ужина) позднего”[17].

«“Ноги всегда должны быть тёплыми. Ноги всегда должны быть в работе. Голова всегда должна быть холодной. Рассудок всегда должен быть холодным. Ноги всегда долж­ны быть тёплыми. Если ноги становятся холодными — это очень плохо для тела. Это указание на некоторое серьёзное нервное расстройство. Это указание для всех старых людей. Что же касается молодых, они могут даже лежать на улице”[18]

 

 

 

В нашем климате особенно важно носить тёплую и дышащую одежду и обувь. Чаще посещать парную и сауну, особенно для вата и капха.

 

При этом нельзя превращать необходимость тепла в домоседство у печки или батареи центрального отопления. Продолжительная зимняя прогулка, особенно в парке, в лесу, труд на воздухе, подвижные игры или катание на лыжах, коньках или санках на сухом морозце действует как расайана, омолаживающее средство. “

 

«В мороз и холод каждый молод”.

 

Не стоит проводить зимний отпуск в жарких странах, на тёплых морях. Само по себе это неплохо, но перелёт через часовые пояса из жары в холод сбивает терморегуляцию, также и наледственно-прывычную, ведёт к упадку настроения и ослаблению иммунитета. Гораздо здоровее и больше приносит бодрости и радости зимний активный отдых — лыжные походы, прогулки, горные лыжи, коньки и т.д.

 

 

 

 

 

В аюрведе даже цвет одежды, к которой привержен человек, не обойдён вниманием. Так, теплые цвета — оранжевый, красный, розовый, жёлтый — хороши для холодных дош (вата и капха) Они являются бодрящими, побуждающими к действию. Красный усиливает аппетит и усвоение, особенно у детей, оранжевый придает бодрость, половую силу и способствует вниманию. Светло-зелёные, голубые и синие цвета успокаивают питту, но синий может способствовать запору. Серые цвета — показатель умеренности, но иногда и неуверенности и стремления быть незаметным. Приверженность к сочетаниям очень тёмных цветов (например, чёрного, тёмно-синего)может быть признаком подавленности, душевной усталости и угрюмости.

Примерно также воздействуют на область чувств и чувственность цвета постельного белья.

Зелёная и синяя посуда умеривает аппетит, а ярких тёплых цветов – увеличивает.

 

Эти разнообразные общие советы, конечно, следует разумно совместить с благоприятной для вас пищей, соответственно преобладающему в вас нарушению.

 



[1] Чарака, Сутрастхана 1.55.

[2] Чарака, Сутрастхана 9.4.

[3] Это уравновешенное использование времени, разума трудно достижимо. Как бы ни был внимателен человек он вынужден впадать в грех неиспользования одного из упомянутых явлений. Поэтому на деле люди всегда страдают от той или другой болезни. Конечно, слабые болезни не считаются таковыми. Даже если кто-то страдает от таких болезней, он считается здоровым, если он здоров в остальном. (Чакрапани)

[4] Разум, чувства, их цели и время.

[5] В вышеупомянутом четверичном соединении явно представлены только чувственные органы и их предметы. Однако разум и время также включаются в эту общность. (Чакра­пани.)

[6] Поле действия чувств — gocara, букв. “пастбище”.

[7] Во всех соединениях, где включены чувственные органы, осязательное соприкасание играет важную роль. Пока нет осязательного соприкасания, не может быть никакого соприкасания вообще. Вот почему чувственные способности не воспринимают вещи, расположенные за их осязательной областью. Лишь умственное соприкасание не нуждается в каком-либо осязательном соприкасании. Всякая мысль сама по себе является и воспринимается умом. (Чакрапани.)

[8] Чарака самхита, Шарирастхана 1.130–137.

[9} Ушей, носа, глаз, мочеиспускательного канала и заднего прохода.

[10] Хранимые внутри ладанок и амулетов.

[11] В обоих смыслах: встречного и неприятного.

[12] Еще одно предположение-подтверждение. За последние полсотни лет число ураганов в США возросло в шесть раз. Несколько американских ученых сопоставили этот рост с ростом числа автомобилей, которые создают при движении (особенно встречном) воздушные вихри, достаточные для возникновения атмосферных возмущений.

[13] Paths to Asian medical knowlege. — Berkeley, 1994. — P. 140.

[14] Ватсьяяна Малланага. Кама сутра. — М., 1993. — С. 135.

[15] Например, Кококка в трактате «Ратирахасья» (XII в.)

[16] Залманов А. Тайная мудрость человеческого организма. — С. 212.

[17] Цит. упрощенно по: Богоявленский И.А. Древнерусское врачевание. — М., 1960. — С. 33.

[18] Paths to Asian medical knowlege. — Berkeley, 1994 . — P. 141.