Проблески

Петровский путь заглох внезапно

И сузился до пары строк:

Зачем рубить окно на Запад,

Когда открыто на Восток?

II

 

1 Саньджая сказал:

Тогда объятому состраданьем, с полными слёз глазами,

горюющему, речь такую молвил Мадху губитель:

2 Свят-Благой сказал:

Откуда явилось это твоё смятение в бедствии,

неариев радующее, Ярый[1], не небесное, а бесчестное?

3. Слабости не поддавайся, Землянин[2], она тебе не подходит,

низменный трепет сердца оставя, восстань, о препылкий[3]!

4. Арджуна сказал:

Как же в битве я Бхишму и Дрону, о Мадху губитель,

поклоненья достойных, стрелами    поражу, о врагов губитель?!

5. Чем убивать досточтимых наставников,

лучше уж в мире жить подаяньем[4],

ведь их убив, пусть и пользы желая

кровью залитую пищу вкушают.

6. И нам неведомо, что из двух лучше:

победить или быть в побеждённых?

Жить ли потом пожелаем, убивши

стоящих напротив сынов Дхритараштры?

7. Больно всё моё существо состраданьем,

сознанием[5] должного не различаю,

молю, разъясни мне верно, что лучше —

я твой ученик и к тебе припадаю.

8. Разве могу утолить это горе,

которым горят мои чувства,

достижением власти неоспоримой

над землёй,даже над божествами?!

Саньджая сказал:

9. Это сказав Чувств властителю Сну подвластный, препылкий,

Пастырю[6] молвив: "Не буду сражаться!", стал молчаливым.

10. Ему, горюющему между двух армий, будто с улыбкой,

Чувств властитель такую речь молвил, о Бхаратич.

11 Свят-Благой сказал:

Речи-то мудрые ты говоришь,  да горюя о не стоящем горя:

ни о мёртвых, ни о живущих сведующие не горюют.

12. Ибо Я был всегда, как и ты, как и эти владыки людские,

также всегда во вселенной и впоследствии будем.

13. Как Воплощённый[7] во плоти меняет детство, зрелость и старость -

так обретает и плоть другую; от того не смущается стойкий.

14. Ведь по мере касанья, сын Кунти, холод-жар, страдание-радость.

Начальны они, конечны, невечны. Противосстань им, Бхаратич!

15. Ибо муж[8], ими неколебимый, о муж быкоподобный,

в страдании-радости равно стойкий бессмертья достоин.

16. Не существует Небытия, Несуществующего не бывает,

но виден предел обоих провидящим сущность иную.

17. Ибо знай, неуничтожимо  То, чем всё это простёрто.

Непреходящее уничтожить никому не возможно.

18. Эти тела конечны, вечным же  назван владеющий телом,

негибнущим, непроницаемым — так сражайся, о Бхаратич!

19. Кто мыслит Его убивающим или Его мнит убитым —

оба не знают: не убивает и быть не может убит Он.

20. Как никогда не рождался – он и не умирает.

Раз не был он бывшим – не будет конечным,

Кто не рождён, Вездесущий и Вечный,

Неразрушим, когда плоть погибает)

21. Зная Его негибнущим, вечным, нерожденным, непреходящим,

разве может тот муж[9], о Землянин, убивать, побуждать на убийство?

22. Словно старые ветхие сбросив одежды,

другие, новые, человек одевает,

так старые ветхие сбросив тела

облекается в новое Воплощённый.

23. Не рассекают Его мечи, не сжигает пламя,

не увлажняет Его вода, ветер не иссушает.

24. Не рассекаем Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим,

вечный, недвижный, неколебимый, постоянный, всесущий,.

25. Неявленным, непостижным, неизменяемым Он зовется.

Итак, узнав Его таковым, горевать ты не должен.

26. Но и вечно рождающимся, вечно гибнущим Его мысля,

даже тогда, долгорукий[10],  о Нём горевать ты не должен.

27. Неизбежно умрет рождённый, а умерший родится;

итак, из-за неотвратимого горевать ты не должен.

28. Неявлены существа в начале, явлены в середине, Бхаратич,

в исходе — неявлены снова. Какая же в том печаль?

29. Один глядит на него, как на чудо,

другой же о Нём говорит, как о чуде,

иной о Нём слушает, как о чуде,

но даже услышав, никто не узнает[11].

30. Всяк воплощённый во плоти неуязвим всегда, Бхаратич,

так что ни о каких существах горевать ты не должен.

31. Также правду свою[12] соблюдая, ты колебаться не должен:

нет для воина счастья выше справедливого боя.

32. Будто увидев врата небесные, распахнутые нежданно,

радостно воины, о Землянин, приемлют битву такую.

33. Если же ты не вступишь в справедливое это сраженье,

то свой долг и честь погубив, совершишь преступленье.

34. О твоём неизбывном бесчестьи судачить все будут,

а бесчестие славному смерть превосходит.

35. Решат твои недруги: боя бежал ты из страха,

и, некогда чтимый ими, ты презираемым станешь.

36. Много речей непотребных тогда твои недруги скажут,

над силой твоей потешаясь. Что может быть горше?

37. Убитый — неба достигнешь, живой — насладишься величием,

поэтому — встань, сын Кунти,  на сраженье решившись.

38. Уравняв страдание-радость, потерю и обретенье,

пораженье с победой, сражайся — так не свершишь преступленья.

39. Что изложено по расчёту[13] ту же мудрость[14] выслушай в йоге,

коей мудростью связан, сын Притхи, цепь удела[15] удалишь ты.

40. Здесь достигнутое — не гибнет, убывания не бывает,

даже малость этой правды[16] страх великий избывает.

41. Решительное убежденье единственно здесь, радость куру,

но ветвятся бесконечно нерешительных убежденья.

42. Кто речи цветистые повторяет — те не сведущи, Партха,

довольные Вед изреченьем,  "иного нет" изрекают.

43. Предел их желаний — небо, но плод дел  — рожденье,

цель множества разных обрядов — достичь наслаждений и власти.

44. Кто увлекаем мыслью, склонной к власти и наслажденьям,

не имеет в завершении[17] решительного убежденья.

45. Веды — в пределах трех сутей-гун, отринь три сути, о Ярый,

недвойственный, всегда стойкий[18], самобытный[19], не связан удобством.

46. Сколько пользы в источнике вод, повсюду текущих -

столько же во всех ведах для познавшего Благо[20].

47/ Итак, направляй усилье не на плоды, а на дело,

не плодами дел побуждаем, но и безделием не спутан.

48. В обуздании (йоге) стойкий, делай дела, отбросив путы, Добра Добытчик,

будь ровен в успехе и неуспехе – зовется равностью обузданье[21].

49. Ибо дело намного ниже обузданья познаньем[22], Добра Добытчик;

в познаньи ищи прибежище жалок к плодам устремлённый.

50. Собранный разум здесь оставляет  дело дурное, как и благое,

посему – впрягись в упражнение[23]. Упражнение — в делах уменье[24].

51. Делом рождённый плод оставив, разумный, единство познавший,

цепи рождений расторгнув, бесскорбия достигает.

52. Когда ты заблуждений дебри разумом преодолеешь,

тогда придёт равнодушье к прошлым и новым Писаньям.

53. Когда над Писаньями встанет и установится неколебимо

в завершеньи[25] твой разум недвижно—тогда свершишь единенье.

54 Арджуна сказал:

Как стойкого в мудрости определить стойкого в совершенстве, Кудрявый?

стойкий мыслью как говорит, как сидит  и как бродит?

55 Свят-Благой сказал:

Когда покидает он все желанья, что от ума исходят,

довольный только самим собой — тогда стойко-мудрым зовётся.

56. Неколебимый умом в страданьях, в радостях — без увлеченья,

страсти, страха, гнева лишённый, мыслью стойкий зовётся мудрым.

57 Кто без всякого пристрастья принимает счастье, несчастье,

не радуется, не злится   — того обоснована мудрость.

58. И когда совсем убирает, словно бы черепаха члены,

чувства чувственных целей — того обоснована мудрость.

59. Отвергаются внешние вещи[26], непитаемые Воплощённым,

кроме вкуса к ним. Но и вкус свой, видя высшее, отвергают.

60. Ибо даже у устремленного и прозорливого мужа

силой, сын Кунти, ум увлекают бурные чувства.

61. Пусть все их собрав, обузданный[27] сядет, Высшим Меня (поставя),

ведь  кто над чувствами властен — того обоснована мудрость.

62. У помышляющего о вещах привязанность к ним возникает,

привязанность рождает желанье, желание — гнев порождает.

63. Гнев ослепленье рождает, от ослепленья память в смятеньи,

смятенье памяти — разума[28] гибель, с гибелью разума погибают.

64. Избавив же чувства от страсти и злости к вещам преходящим,

самовластный[29], себя подчинивший, ясности достигает.

65. В ясности всех страданий происходит исчезновенье,

ведь сознание[30] ясное вскоре подтверждается убежденьем[31].

66. Для рассеянного нет убежденья  и нет представленья[32],

не представляющему нет мира, без мира — откуда быть счастью?

67. Ибо кто по изменчивым чувствам свой ум направляет,

мудрость его ум уносит, как ветер лодку по водам.

68. Поэтому,  долгорукий, кто не захвачен вовсе

чувствами чувственных целей — того обоснована мудрость.

69. Когда для существ всех ночь — в себя обращённый бодрствует,

когда бодрствуют существа — ночь в том молчальник[33] видит.

70. Как в океан, (в глубине) недвижимый,

непереполнимый, воды впадают,

так все желанья в том пропадают,

кто мир обрёл, не желая желаний.

71. Кто все желанья покинув, бродит неувлечённый,

беспечальный, без личности[34] — мира тот достигает.

72. Эту Благость[35], Землянин, кто обрёл — не блуждает,

хоть в миг кончины её достигнув —  в покое благом[36] пребывает.

 

 

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, ученьи о Благе,  писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной вторая глава по названию:

ЙОГА РАССУЖДЕНИЯ.

 


[1]. Арджуна.

[2] Партха, сын Притхи, Земли.

[3] Parantapa, "сжигающий врагов" и одновременно "высший в тапасе".

[4] Здесь и ниже разбивкой текста и сменой ритмики мы выделяем смену размера шлоки на триштубх.

[5] Cetā.

[6] Говинда.

[7]Dehin.

[8] Пуруша.

[9] Пуруша.

[10] Mahā bāha.

[11] Видимо, перекличка с Ригведой (10, 71,4): “Кто-то видя, Речи не видит, кто-то слыша, её не слышит”

[12] Svadharma.

[13] санкхья.

[14]Buddhi.

[15]Karma bandha.

[16]dharma.

[17] То есть в самадхи. (samādhau).

[18] Nitya sattvastha, также "всегда постоянный в саттве".

[19] Ātmavan.

[20] brahman. Шлока повторяется также в 5.45.23

[21] samatva yoga.

[22] buddhi yoga.

[23]tasād yogāya yujasva. Букв. "впрягись в йогу" (как в упряжку), "обуздайся обузданьем. В индийских текстах часто применяется выражение "обузданный йогой"... — yoga yuktasya (например,  в Кшурике уп.).

[24] yoga karmau kauśala. Одно из нескольких определений йоги в Гите. Kauśala, уменье букв. “ухватка»., «сноровка».

[25] Samādhau.

[26]viṣayā.

[27]Yukta.

[28]. Buddhi.

[29] Ātmavaśyair.

[30] Cetasa.

[31] Buddhi.

[32] Bhāvana. Одно из определений внимательного или созерцательногосостояния.

[33] muni.

[34] anahaṁkāra.

[35] brahmasthiti.

[36] Brahma nirvāa.