Проблески

Да помыслим о желанном

Блеске дивного Светила!

Разум наш да озарит он!

Гаятри (Ригведа)

АМРИТАБИНДУ УПАНИШАДА

Предлагаемая к осмыслению Амритабинду упанишада — небольшой по числу слов, но содержательно довольно ёмкий текст. Хотя он не описывает приёмы йоги, но чётко указывает её цели. Наряду с переводимыми Дхьянабинду и Теджабинду, она входит в группу из пяти так называемых Бинду упанишад.

Текст Амритабинду упанишады почти одинаков с Брахмабинду упанишадой, за исключением некоторых незначительных различий в словах. По-видимому, одна из традиций, передававших эту упанишаду, называла её по главной теме — о единстве дживы и Брахмана.

Вечное единство дживы и Брахмана, лишь из-за неведенья кажущихся раздельными — основный смысл этой упанишады. Упанишада носит явно ведантистский характер. Не удивительно, что в Мандукье карике Гаудапады, одного изосновоположников адвайты веданты — есть цитирования или почти дословные совпадения с некоторыми её стихами.

Исходя из посылки, что "именно ум — создатель людских пут и Избавления" (ст.2) упанишада предписывает удержание ума от влечения к чувственным объектам (viaya). Когда эти путы разорваны, приходит высочайшее состояние, Это состоянье невыразимо, немыслимо (ст.6). Книги лишь могут указать, но не дать познание Брахмана (ст.18), скрытого в каждом (ст.20). Средства же познания — это повторение слога ОМ, сосредоточение на его беззвучном качестве (ст.7), размышление о своей сущности, неизменной за тремя состояниями сознания (ст.11) и её единстве с Брахманом ст.21).

В стихах 18—20 дан целый ряд образов высшего знания и достижений его, которые описывают и определённое психологическое состояние йогина. В качестве определения такого состояния йогина, преодолевшего все ограничения ума используется вишнуистский образ личного бога.

Санскритский текст взят из издания Minor upanishads. Calcutta,1992.

 

 

УСПОКАИВАЮЩЕЕЧТЕНИЕ[1]

 

ОМ! Радостное да услышим ушами, Дивные[2]!

Радостное да узрим очами, святые!

С крепкими членами да насладимся установленным сроком

той дивнопосланной жизни!

(Дай) счастья нам, Индра, растущий славой!

Счастья нам (дайте), Питающие Всеведы!

(Дай) счастья нам, проникающий невредимым через (звездное?) колесо[3]!

Счастья [дай] нам, Владыка молитвы[4] утверждающий!

 

ОМ! Покой! Покой! Покой!

 

 

К А П Л ЯБ Е С С М Е Р Т И Я[5]

 

1.Так сказано: ум[6] двух видов: чистый, а также нечистый.

Нечистым желания управляют, чистый лишен желаний[7] .

 

2. Именно ум - создатель людских пут и Избавленья[8].

Путанный связан вещами, избавленный — вне вещей, по преданью[9] .

 

3. Так как от ума, (находящегося) вне вещей, его избавленье приходит,

Значит, всегда (должен быть) вне вещей ум[10]чающего избавленья от тела.

 

4. Когда разорвана связь с вещами, ум заключён в сердце[11] .

Тогда является само существо — То[12] высочайшее состоянье.

 

5. Следует прекращать[13] (колебания мысли),пока в сердце — колебания сокращений,

Это и знание, и созерцание[14] , остальное же — (лишь) умножение правил[15].

 

6. Как ни мыслимо, а немыслимо, то, немыслимое — мыслимо.

(Когда человек) влечений избегнул, тогда достигается Благо[16].

 

7. Пусть средоточие звуком[17] свершает, и пусть пребудет в беззвучии высшем[18];

Осуществленьем беззвучия сущее, а не не-сущее приходит[19].

 

8. Именно то — неделимое Благо, неколебимое, незакрытое.

"То Благо — я"[20] – это узнав, благим становятся прочно.

 

9. Неколебимое и бесконечное, причины, примера лишённое,

Безмерное и безначальное узнав, избавляется мудрый.

 

10. "Ни начинанья, ни заключенья, ни мученья,

ни исполнителя, ни чаянья избавленья, ни Избавленья"

- такова эта высочайшая польза.[21]

 

11. Так Самого[22] одним мыслить следует в бденьи, снах, забытьи[23];

Три состояния преодолевший не ведает снова рождений.

 

12. Ибо один самосущий, в любом существе настоящий,

Представляясь одним или многим, видится, как в воде месяц[24].

 

13. Горшок охвачен пространством, и в горшке содержимом;

Как исчезает горшок — не пространство, так и живое существо (исчезает), как облако[25],.

 

14. Как горшки, распадаются видимости снова и снова,

То[26], что распалось, о том и не знает, и вечно знает.

 

15. Покрыто маревом[27] слов, словно мраком, не движется в лотосе[28] .

И (когда) мрак пропадает — одно лишь единое прозревает.

 

16. Слово непреходящее — Высшее Благо. Когда в нём прекращается преходящее;

непреходящее[29] зрящий пусть размышляет, ища самого покоя.

 

17. Два веденья[30] следует ведать: слово благое, но и что выше;

В слово благое проникший[31] постигает высшее Благо[32] .

 

18. Из книг узнав мудрость — то высшее знанье-познанье,

Как солому ради зерна, совсем пусть отбросит книги.

 

19. Коровыразных расцветок, молоко — одного лишь цвета;

Знание уподобляется молоку, и коровам (всё, что) имеет признаки.

 

20. Словно в сливках таится масло, в каждом существе сокрыто познанье,

Нужно пахтать его постоянно умом, будто мутовкой[33].

 

21. Оком знанья ведомый, пусть, как огнём, воспламенится высшим[34] ,

Неделимый, недвижный, спокойный, "то Благо — я сам", по преданью.

 

22. Всех существ покровитель и также — кто в существах сокровенен,

Всем милость творящий, «То – я», сокровище дивное,cокровище дивное[35] !

 

 

Рис. 18 Кришна янтра

 


 



П О Я С Н Е Н И Я

 

 

[1] Перед Амритабинду — одна из разновидностей шанти патха (śāntiḥpaṭhaḥ), представляющей собой распространённую мантру, составленную из двух стихов гимна Ригведы “Всебогам” (1, 89, 6,8). Для ознакомления с её звучаниеми содержанием приводим транскрипцию и вольный перевод или, точнее, переложение.

Obhadramkarebhiśṛnuyāmadevā

paśyemākabhiryajatrāḥ

sthirairagaistutuvāmsastanūbhir

vyaśemadevahitamyadāu

svastinaindrovṛddhaśravās

svastinapūā viśvavedā

svastinastārkṣyo`riṣṭanemiḥ

svastinobṛhaspatirdṛdhātu

Ośāntiḥśāntiḥśāntiḥ

Но даже такое, “раскрытое” переведёнными именами богов, переложение не способно передать всей совокупности логического, мифологического и психологического смыслов этой молитвы, вызывающего у включенного в индийскую традицию человека необходимое настроение.

[2] Дивные ... devā.

[3]Преодолевающий невредимым (звёздное) колесо ... Здесь описательно передано два имени-эпитета Гаруды, царя птиц tarkṣya ariṣtanemi. В мифе о похищении амриты Гаруда, уменьшившись, проскальзывает между острыми спицами вращающегося колеса, преграждающего доступ к амрите. Б. Л. Смирнов переводит эпитет ariṣṭanemi как "тот, чья ось невредима".

[4] Господин молитвы ... Брихаспати.

[5] Бессмертье: amṛta, также напиток бессмертья, некогда добытый богами и асурами при пахтании небесного Океана.

[6]Ум: manas, ощущающая и рассудочная сфера сознания, низшая по сравнению с buddhi (разум, совесть, убеждение, наитье), также мыслительный орган (мозг) и его деятельность.

[7]Желаний: толкователи разъясняют, что нечистый ум — это тот, который направлен и которым правят чувственные объекты. Чистый и лишённый желаний ум, прежде всего лишён вожделения, привязанности к предметам, явлениям и благам этого мира, а не нестерпимого желания знания, о котором часто говорится, как о необходимом условии вступления на путь йоги.

[8]Пока ум занят внешним, он создатель путаниц, а личность — раб текущего, круговорота превращений и перевоплощений (sasāra); очищенный же ум устремляется к Избавлению.

[9]Преданье: smṛti, буквально "запомненное", свод религиозных текстов индуизма, не входящих в śruti ("услышанное", или, пользуясь более привычным понятием, "вдохновлённое") собственно ведийский канон.

[10] Намёк на остановку (nirodha) мысли в духе йоги Патанджали или растворение ума (manolaya), давшего название лайа йоге.

[11] Сердце — местопребывание чистого сознания. В йоговских упанишадах (см.Дхьянабинду уп., 93 и след.)встречается такой образ: из сердца, как из лотоса, расходятся лепестки мысленных побуждений, которые нужно свернуть, заключить в нём (заключительным выводом).

[12] То: tat, одно из определений в целом неопределимого Блага (Брахмана), Высшей Действительности, Безусловного в отличие от этого, мира очевидного, обусловленного.

[13]Следует прекращать (nirodhavyam)... Производные от глагола nirudh также в стихах 4, 10. В Йога-сутре Патанджали йога определяется как yoga citta vṛtti nirodha ("Йога — вихрей мыслей прекращенье" (или заключение).

[14]Созерцание: dhyāna, размышление, медитация — приём, присущий всем учениям индуизма, но имеющий особое значение в йоге. В стихе можно видеть указание на то, что дхьяна — это даже не созерцание мысленных явлений. Так как о самадхи упанишада не упоминает, то в данном тексте она мыслится, как заключительная ступень знания.

[15] Правил (nyāya)... Здесь имеется в виду не ньяя, одна из шести ортодоксальных школ индийской философии, а вообще логическое мышление (правила, рассуждения и доказательства). Здесь утверждается, что они бесполезны и что только йога может привести к Избавлению.

[16] Достигается Благо (brahma)... Возможно "обертональное" понимание: становится "Благом".

[17] Средоточье звуком... Очевидно, имеется в виду звук ОМ (средоточье в данном случае — йога).

[18]Беззвучии высшем: Уже в ведийской обрядности мысленное, то есть беззвучное повторение мантры считалось более действенным и мощным, нежели произнесённое во весь голос или шёпотом. Высшее безззвучие также можно истолковать как отсутствие постоянной “мысленной болтовни” на разные темы, что прекращается сосредоточением только на слоге ОМ.

[19]Возможно, в этом стихе скрытое возражение против "неистинных" или “неестественных” (nāstika) учений, особенно буддизма, отрицающих существование Атмана и обявляющее целью достижение несуществования.

[20] «То Благо — я»: tat brahmāham. Одна из основ индийского миропонимания - тождество и единство Абсолютного и индивидуальной души, микро- и макрокосмоса, выраженная в древнейших упанишадах в "великих изречениях" tat tvam asi (То - ты есть) и aham brahmāsmi есмь Благо ). Узнать что-либо —значит осуществить это в себе, отождествиться с этим.

[21] Часто выражаемое парадоксом определение высочайшей пользы из отрицательных характеристик, обычное для ведантистских произведений. О Брахмане можно сказать только, что он “не то, не то” (neti, neti).

[22] Сам: ātman, сущность человека, проявляется множеством состояний, явлений, предметов, но не затрагивается ими, оставаясьединым. Атман неизменен и тождественен самому себе в трёх состояниях сознанья.

[23]Бденье, сны, забытьё — три состояния сознания, где забытьё или глубокий сон без сновидений — высшее по отношению к снам состояние, которое, в свою очередь, выше, чем бодрствование. Но все их превосходит Четвёртое (turīya), свободное от всяких ощущений, образов и привязанностей.

[24] В воде месяц... Высшая истина лишь отражается в мире явлений, как одна луна во множестве водоёмов и сосудов. Но эти отражения — не есть она сама.

[25]Живущий... Джива непреходяща, а не просто бессмертна, так как перевоплощается в ряд тел до соединения навеки со Всеобщей Жизнью, Брахманом. Джива образует формы и покрывается своими ограничениями (upādhi), как небо облаками.

[26]То: tat, здесь обозначение дживы.

[27]Марево: māyā, божественная сила иллюзии, магии. Мир обликов и слов, скрывающий Действительное, Брахмана.

[28]Лотосе... Есть два значения санскритского puṣkara, допускающего два понимания или соединяющее их: а) лотос (вероятно, имеется в виду местопребывание манаса в сердце); б) барабан (здесь идея, что неслышимый звук покоится в барабане и извлекается ударом, как и выраженное в словах извлекается из безмолвия).

[29]Непреходящее: akṣara, слог ОМ, знак и звуковое выражение Высшей Истины, Блага и даже само Благо.

[30] Два веденья: aparā vidyā, “мирское” знание и parā vidyā, запредельное знание, Cамоосуществление.

[31]Проникший: niṣāta.

[32] Одна из основ индуистской культуры — почитание божественного слова, явленного Ведами. Не останавливаясь натом, что Благо — это слово, создатели упанишады утверждают, что, в действительности, Благо не слово как таковое, а суть слова, известная по другим источникам как nāda — гудение, гул, звон, слышимый в состоянии вдохновения.

[33] Образ извлечения содержащейся в существах Высшей Сущности, чья природа - познание, что выражено одним из “великих изречений”prajñānam brahma (См. также предисловие к Махавакья уп.)

[34] Воспламенится высшим... Другой образ Брахмана, незримо присутствующего в каждой вещи, как огонь в дереве. В ведийской обрядности жертвенный огонь добывался трением двух кусков дерева (arai).

[35] Здесь производными от основы "кров" сделана попытка передать "объёмный" смысл и звукопись шлоки, обыгрывающей разные значения санскритского vasu. Сокровище дивное: vasudeva. Как правило, концовка упанишад отмечается повторением последних слов. Здесь — словами Васудевы (имя Кришны по отцу), с которым в завершении отождествляется йогин.