Проблески

Ты, солнце святое, гори!
Как эта лампада бледнеет
Пред ясным восходом зари,
Так ложная мудрость мерцает и тлеет
Пред солнцем бессмертным ума!
Да здравствует солнце, да скроется тьма!

А.С. Пушкин

 

ДХЬЯНАБИНДУ УПАНИШАДА

 

Переводимая упанишада — один из важнейших источников тантрийской йоги. Она входит в группу так называемых бинду упанишад, три перевода которых объединены в один раздел. Произведение соединяет в себе теоретические положения и прикладные описания приёмов йоги, возможно, даже связанных с практикой тантрийских сект "левой руки". На это могут указывать упоминания о приёме йони мудра и рассуждения о соединении спермы и менструальной крови, подразумевающие обрядовое соитие (ст.86 и след.), хотя не следует думать, что имеется в виду совокупление во время месячных. Тем не менее, такие упоминания в какой-то мере идут наперекор большинству направлений индуизма, в которых утверждается необходимость полового воздержания, причём, чем большего, тем лучшего. Но Дхьянабинду не придаёт большого значения моральным предписаниям, так как считает единственным способом удалить накопленный на протяжении жизни или жизней грех — созерцание (ст.1). Мирче Элиаде даже назвал положения Дхьянабинду уп. "точкой зрения тантрийского экстремизма".[1]

Упанишада начинается с раздела, восхваляющего и объясняющего слог ОМ (ст.2—23) в духе общепринятого его почитания в индуизме. ОМ соединяет в себе все три мира индийской вселенной, а гудящий носовой резонанс простирается за её пределы. “Собрать” в этот гул всё существующее — значит узнать самое главное и, в конце концов, освободиться. При этом Ом сравнивается с луком, направляющим стрелу Атмана к цели — Брахману[2] (ст.14), что почти дословно повторяет изречение ведийской Мандукья упанишады. Однако отметим существенную и характерную разницу: если в ведийском тексте таким луком является учение упанишад, то для Дхьянабинду — определённое упражнение сосредоточения.

Большое место в упанишаде занимает описание тонкого тела. В ней упоминаются нижние чакры — муладхара, свадхиштхана, манипура (ст.43—49), воздействие на которые воздухом задержанного дыхания ведёт к пробуждению кундалини и поэтому ко всё более высоким состояниям сознания и необычным силам. В упанишаде находим названия не только трёх главных токов тонкого тела, но и ещё семи (ст.53), а также кружащихся там пран и упапран, движение которых вызывает иллюзию метания души (51—59).

В упанишаде душа, не осознавшая свою истинную природу, сравнивается с птицей, лебедем (haṁsa), который стремится улететь и вынужден вновь и вновь возвращаться в свой плен. Так и душа привязана к этому миру связью праны и апаны, которые держат и дёргают её туда-сюда, как птицу, привязанную бечевой за одну из её лап (58—59). Чтобы освободить душу, надо научиться управлять дыханием, применяя созерцание и мантру лебедя (haṁsa — so’ haṁ).

Соединение ума с воздухом вызывает пламя, коим кундалини пробуждается и устремляется к вратам Избавления. Для достижения этой цели упанишада предлагает не только обычные приёмы классической йоги Патанджали (воздержание, отстранение чувств, удержание мысли на одной точке, созерцание), но и ряд особых приёмов —замков и печатей (бандха и мудра). Интересно краткое изложение печати, прямо в тексте не называемой, но по другим источникам известной как ваджроли мудра: совокупляясь с желанной женщиной, йогин осуществляет соединение мужского и женского начал, спермы и менструальной крови, образ вечного соития Шивы и Шакти.

Длинная вставка под одним номером, но равная примерно 150 строкам, вновь возвращается к теме пленённой души, останавливающейся на восьми лепестках лотоса сердца, каждый из которых ответственен за свой вид помыслов или мотиваций (mati). Например, восточный лепесток — местопребывание стремления к правде и обожанию Бога, северный — стремления к наслаждению и украшениям, южный — гнева и т.д.

Концовка упанишады (ст.94 и след.) упоминает некоторые приёмы, связанные со зрительными и слуховыми восприятиями: созерцание цветов пяти дыханий, слышанье первичного звука (nāda), характер, а точнее, отзвук которого изменяется по мере подъёма дыхания по сушумне. Это приводит в конце к растворению ума, виденью себя Самого и обретению отделённости, отдельности (kayvalya) духа от проявлений природы.

 

ТОЧКА СОЗЕРЦАНИЯ[3]

 

ОМ! Да защитит[4] нас обоих Могучий! Да наставит нас обоих! Да исполнимся cилы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны!

 

ОМ! Покой! Покой! Покой!

1. Если грех[5] подобен горе, громоздящейся на много йоджан[6],

лишь созерцательным упражнением его разрушить возможно.

2. Слог (ОМ)[7] — высшее семя, над ним же стоит точка гуденья[8].

Слог звучит, затихая, высшее же состояние беззвучно.

3. Но слово (любое исходит) от того непроизведённого высшего Слова[9];

отыскавший То Высшее[10], йогин отсёк сомнения.

4. Кончик волоса, расщеплённый на сто тысяч частей: той (стотысячной) части — половина,

и той части — (вновь половина и так далее). В конце же (таких) уменьшений — То, подлинное[11].

5. Как запах в цветке, как масло в молоке,

Как масло в (кунжутных) зёрнах, в породе золото —

6. так все существа — словно перлы на нити Самого (Атмана).

Стойкий разум, невозмутимость ведающего Благо[12] на Благе и основаны.

7. Ибо как масло в кунжуте, запах в цветах —

в теле Человека Он пребывает и внутри, и вовне[13].

8. Дерево, как известно, состоит из частей, а тень его — словно однородна;

в состоящем из частей существующий неделимым, всюду Сам, настоящий.

9. (Поэтому) произнося ОМ лишь один, недробимое Благо

созерцают чающие Избавленья[14].

Земля, Огонь, Ригведа, (возглашение) бхур[15] и Великий Предок (Брахма) —

10. в букве А, первом члене пранава[16] являются и растворяются.

Поднебесье, Ветер, Яджурведа, бхувас, Вишну, Людей Побудитель,

11. в звуке У, втором члене пранава являются и растворяются.

Небеса, солнце, Самаведа, свар, а также Великий Владыка (Шива) —

12. в звуке М, третьем члене пранава, являются и растворяются.

Звук А — жёлтого цвета[17], это деятельное свойство — (так) сообщают,

13. звук У — естество (саттва), белый; звук М — чёрный, темень (тамас).

Не знающий восьми членов, четырёх стоп, трёх состояний, пяти дивных (божеств)[18]

14. (этого) звука ОМ не будет благим (брахманом).

Ибо пранава — лук, Сам (Атман) — стрела, Благо — цель, сказано[19],

15. Внимательным будучи, нужно пронзить Его, как стрелой.

(Тогда) прекращаются действия, (когда) в нём видят всё близкое и дальнее.

16. Звуком ОМ произведены божества, звуком ОМ произведены небеса,

звуком ОМ произведена Вселенная из трёх миров[20] с движущимся и неподвижным.

17. Краткая[21] (часть звука ОМ) сжигает грехи, долгой — непреходящий успех даётся,

вместе собранные половины пранава Избавленье даруют.

18. Как масло (что льётся) струёй непрерывной, как долгий звук колокольный

(звучит) несказанное навершье[22] пранава. Кто ведает это, сведущ в Веде.

19. В середине чашечки лотоса сердца, недвижимого, подобного светильнику,

мерой в большой палец[23], созерцают неколебимого Владыку.

20. Через левую ноздрю воздух вбирают, пока не наполнят живот;

(затем) созерцают слог ОМ, пребывающий в середине тела, пламенем объятый.

21. Говорят, наполнение — Брахма, Вишну — задержка,

опустошение — Рудра[24]. (Так) дивную пранайаму толкуют.

22. Самого сделав (нижней) дощечкой (для трения)[25], а верхней (ОМ) Звучный[26]—,

вновь и вновь повторяемым трением созерцания можно выявить, как огонь (в дровах) скрытого,  Бога.

23. Вокруг отзвука ОМ, что гуденьем (звучит), собирают усердно дыханья

вплоть до растворения всякого другого звука.

24. ОМ — приход и уход, начало, движение, отсутствие,

единственный, миллионами солнц сияющий.

Видящие во всех людях Самого пребывающим, Лебедя[27],

 

действительно свободными бывают.

 

25. Все три преходящих (мира), — ума испусканье, устроенье, свершённого прекращенье,

и этот ум идёт к растворению — таково запредельное установление[28] Вишну!

26. Лотос сердца с восемью лепестками с тридцатью двумя тычинками:

в его середине находится Светило[29], в середине Светила — (серп) Луны,

27. в середине же серпа — Пламя[30], внутри Пламени — сияние,

внутри же сияния — престол, отделанный разными драгоценностями.

28. Посредине его — дивный Васудева[31], подлинный,

со священным (завитком волос) Шриватса и с (камнем) Каустубха[32] на груди.

 

 

 

Шриватса, благой знак.

 

 

29. Чистому кристаллу подобен, 10 миллионам лун равен блеском —

так благоговейно созерцают Великого Вишну или следующим (образом):

30. на цветок льна похожего[33], в области пупа находящегося,

четырёхрукого Великого Вишну воспринимают при наполнении[34] (тела воздухом).

31. При задержке (дыхания) воспринимают в области сердца сидящего на цветке лотоса

четырёхликого Благого (Брахму), Великого Предка, цвета красноватой драгоценности.

32. А при опустошении самопознавший (видит) в области лба Треокого (Шиву),

подобного кристаллу чистому, целителя[35], зла разрушителя

33. Целебный, всех Вед сущность, водорождённый (лотос) стеблем вверх, цветком вниз

и с вниз обращённым венчиком, как у цветка банана,

34. сто лепестков имеющий, сто лет цветущий, с огромной семенной коробочкой,

(где) друг над другом (расположены) Ясное (солнце), Месяц, Пламя — (так) надлежит созерцать.

35. Знающий, распрямляя и раскрывая лотос, где (скрыты) Месяц, Огонь, Солнце,

беря семя той сердцевины, Сам (будучи) недвижимым, минует

36. три состоянья, три меры, три брахмана, три буквы,

три мира с половиной[36]. Кто ведает это — сведущ в Веде[37].

37. Как масло, (текущее) струёй непрерывной, как долгий гул колокольный

(таков) исчезающе-тихий звук точки[38]. Кто ведает это, сведущ в Веде[39].

38. Как синий лотос стеблем втягивает влагу —

так втягивает пусть воздух йогин, стойкий на пути йоги.

39. Наполовину прикрыв чашечку илорожденного (лотоса),

пусть только стеблем втягивает (воздух) и ведёт (его) к растворенью в межбровье.

40. Ведь (там), во лбу, в межбровьи, (где) находится корень носа,

от рожденья — область бессмертия[40], Блага величественная обитель.

41. Позы, сдерживание дыхания, неподпитывание (чувств), удержание (мысли), созерцание, свершение — таковы шесть членов йоги[41].

42. Поз — множество, столько же, сколько видов живых (существ),

их сходство-различие понимает (только) Великий Владыка.

43. Совершенная, Бодрая, также Лотосная и Львиная[42] — говорят, четыре важнейших.

(Корневая) опора[43]— первая чакра, вторая — свадхиштхана,

44. между ними лонная область[44] в виде желания, указано.

В муладхаре, в области ануса — четырёхлепестковый илорожденный (лотос).

45. В его середине, говорят, лоно, что совершенные почитают под именем желания;

в середине лона расположен признак[45] (Шивы), назад обращённый,

46. в верху (он) — как рассечённая драгоценность. Кто знает это, сведущ в йоге.

(Блеском как) расплавленное золото, как росчерк сверкнувшей молнии —

47. четырёхгранный, он расположен выше Огня[46], но ниже члена.

Пусть станет обителью дыхания та свадхиштхана со своим звуком.

48. Свадхиштхана чакра — именно уд[47], так указано,

откуда воздух, как перлы нить, пронизывает тело.

49. Около пупа, говорят, круглая чакра[48], воистину, полная драгоценностей[49].

(Выше), в Великом колесе — 12 спиц[50]. Ограниченная добром и грехами,

50. пока живая (душа) там блуждает, сути своей не откроет.

Выше члена, но ниже пупа есть клубень, похожий на птичье яйцо,

51. откуда исходят 72 тысячи токов[51].

Из этих (72) тысяч токов 72 поименованных.

52. Наиболее же важных, где текут дыхания, упомянуто десять[52]:

 

ида, пингала и, конечно, третья — сушумна,

53. гандхари, хастиджихва, пуша и, конечно, яшасвини,

аламбуса, кухуратра, канкхини[53] — упомянуто десять.

54. Таково созданное из токов колесо.

Йогины всегда должны заниматься постоянным проведением дыхания (прана).

Божества трёх особенно знаменитых токов (таковы:)

55. Луна[54] — иды, Солнце — пингалы, Огонь — сушумны.

Ида пребывает в левой стороне (тела), пингала — справа,

56. в середине сушумна. Таковы три пути дыханий:

праны, апаны, саманы, уданы и вьяны.

57. (Кроме) праны и прочих (упомянутых) (ещё) пять ветров известны:

нага, курма, крикарака, девадатта, дхананьджая[55].

58. Они кружатся в тысячах токов воплощённой (души) живой[56].

 

Подвластна пране с апаной, мечется[57] душа живая,

59. носится вверх и вниз, в стороны правую, левую,

из-за движения неловима, будто посланный палкой мячик,

что (как игроки) гоняют прана с апаной.

60. Вот и не может душа живая остановиться.

 

 

 

 

Игра в мяч. Средневековое изображение.

 

 

Прана влечёт за собой апану, а прану влечёт апана,

61. (прана) — "как птица на верёвке" (апаны). Кто знает это, сведущ в йоге.

Со звуком ХА вовне стремится (прана), со звуком СА возвращается снова:

62. эту мантру "ХАМ-СА", "ХАМ-СА" жизнь читает непрерывно,

днём и ночью, двадцать одну тысячу шестьсот раз.

63. Следуя этому счёту, душа непрерывно произносит мантру,

что зовут неотчётливой[58]. (Той) Певучей[59] навсегда освобождается йогин.

64. Лишь этим решеньем человек от грехов избавляется.

Иного равного (этому) знания, иного равного чтения,

65. иной равной чистоты не было и не будет.

На пути, которым можно достигнуть бесскорбной обители Блага[60], —

66. есть врата, преграждённые головою спящей Владычицы Высочайшей[61].

Пробуждённая пламенем соединения ума и праны[62],

67. (она) проходит вверх по сушумне, как игла, тянущая нить.

И будто с усилием дверь ключом раскрывая,

68. той Кольцевитой йогин распахнёт врата Избавления[63].

69. Сложив молитвенно руки, ноги держа в позе лотоса, крепко к груди прижав подбородок[64]

воспринимая То созерцаньем, снова и снова воздух вверх поднимая

и затем, после полного удержания[65], дыхание высвобождая,

посредством Силы достигает несравненного пробуждения.

70. В позе лотоса пребывающий йогин, наполняющий отверстия токов,

задерживая воздух, несомненно впоследствии освободится.

71. Влагой, рождённой усилием[66], умащать необходимо члены,

от горького, солёного, кислого отказаться,

довольствоваться радостью (лишь от) питья молока.

72. Целомудрен, умерен в пище[67] высшей целью йогу поставив,

йогин возвысится до совершенства за год. Немыслимо средство другое.

73. От клубня[68] подняв кундалини, йогин тот обретёт совершенство.

Когда прана с апаной соединятся, меньше станет мочи и кала,

74. станет юным даже старик, в Корневом замке[69] постоянный.

Пятками прижав промежность[70], анус сократить при этом,

75. (тогда) вверх пойдёт апана. Корневым замком то знают.

Что побуждает великую птицу к непрерывному полёту[71]

76. поистине, здесь известен как (замок) Поднимающий[72].

Его делают втягиванием кишечника в живот от пупа и выше.

77. Этот Поднимающий замок — как гривастый (лев), убивающий слона смерти,

ибо препятствует излиянию Облачной влаги[73] из головы в низ преходящего (тела).

78. Наконец, Замок Петленосца[74], изгоняющий скопище болезней слуха;

свершённый Замок Петленосца способствует запиранию слуха[75].

79. Молозиво[76] не попадает в огонь, не выходит (из тела) воздух[77],

(когда) в черепную пещеру[78] завёрнутым языком проникают,

80. и направленным внутрь бровей взглядом. (Так) Печать Небесной странницы[79] обретают.

У того, кто знает Печать Небесной странницы не будет обморока,

81. не умертвят его ни болезнь, ни сонливость, ни жажда.

Тот, кто завершает Печать Небесной странницы

болезнью не терзается, делами не марается,

82. не связывается временем.

Как движется язык в пространстве (черепа) —

так мысли странствуют в пространстве[80] той силой,

83. что именуют кхечари мудра, почитаемой совершенными.

Благодаря кхечари мудре из его вздыбленного уда

84. в лоне желанной (женщины) не теряется ни капли.

Если ж остаётся в теле семя, можно ли страшиться смерти[81]?

85. Семя не уходит, (когда) заперто Небесною печатью[82],

(но) даже если истекшее в круглое лоно попало,

86. оно может быть всосано вверх направленным

мощным усилием Лонной Печати[83].

Есть два вида семени[84] — беловатая и красноватая.

87. Беловатая, сказано, — сперма, красноватая же кровь месячных,

что, схожа цветом с веткой коралла, пребывает в женском лоне.

88. тогда как сперма пребывает в мире лунном.

( И потому) сочетать их в единство трудно.

Сперма — Шива, кровь — его Сила, сперма — луна, кровь — солнце;

89. достигая соитья обоих, обретают высочайшее тело[85].

Когда кровь, движимая Воздухом и Силой[86] появляется в пространстве (черепа),

90. и соединяется с Солнцем, тогда станет божественным тело.

Сперма сочетается с Луной, как кровь — с Солнцем.

91. Кто знает, что есть общего у этих двух соков, сведущ в йоге.

 

(Такое) соединение Месяца и Солнца, очищение от множества выделений,

92. хорошо осушающей влагу Великой Печатью[87]осуществляется.

93. Нажав на грудь опущенным подбородком, левой стопой — на отверстие в лоне[88],

вытянутую правую ногу удерживая руками,

оба вместилища живота[89] наполняя воздухом и затем его запирая,

следует медленно выдыхать. Эта (печать), уничтожающая (грехи, вызывающие)

даже потерю (касты)[90], названа Великой Печатью.

 

 

 

Маха мудра

 

 

94. Вот, что сообщают о теле:

В области сердца — восьмилепестковый лотос,

в середине его — рисунок круга

с находящейся там светоподобной живой (душой), мерой с атом.

В ней всё расположено, всё рождается, всё совершается.

"Я действую, я наслаждаюсь образом:

счастливый, несчастный, кривой, хромой, глухой, немой, толстый, худой" —

верой такой независимый (Сам) существует.

Восточный лепесток — белого цвета,

когда (мысль) в восточном лепестке остаётся,

тогда появляется стремление к добродетели,

сопровождаемое обожанием (Бога)[91].

(юго-восточный) лепесток Агни — красного цвета,

когда в лепестке Агни (мысль) остаётся,

тогда возникает стремление к дремоте и лени.

Южный лепесток — чёрного цвета,

когда в южном лепестке (мысль) остается,

тогда к ненависти и гневу возникает стремленье.

Юго-западный лепесток — голубого цвета,

когда в юго-западном остаётся,

тогда ко злу и вреду возникает стремленье.

Западный лепесток — цвета хрусталя,

когда в западном лепестке (мысль) остаётся,

тогда возникает стремленье к игре и забавам.

Северо-западный лепесток — рубинового цвета,

когда в северо-западном (мысль) остаётся,

тогда появляется отвращение к странствию и суете.

Когда в северном лепестке, желтого цвета, (Сам) остаётся,

тогда появляется стремленье к наслаждениям и украшению (тела).

Северо-восточный лепесток — лазоревый,

когда в северо-восточном лепестке (мысль) остаётся,

тогда появляется стремленье к даянию и состраданию.

Когда в месте соединений (лепестков) — мысль появляется,

тогда появляется великое число болезней,

расстраивающих ветер, желчь, слизь.

Когда же в сердцевине останавливается, тогда (Сам) всё знает,

поет, танцует, учит, блаженство рождает.

Когда (внутренний) взгляд устаёт от усилия держать цель,

нужно вызвать первый образ круга цвета цветка бандхуки[92],

 

 

Цветок бандхуки.

 

 

От погруженья в его середину появляется состояние дремоты;

в середине состоянья дремоты состояние сна бывает.

В середине состояния сна рождаются видимые, слуховые и прочие представления,

разные грезы, от коих появляется утомленье.

Для удаления утомления нужно вызвать

образ второго круга цвета Индракопы[93],

от погруженья в его середину глубокий сон появляется.

В глубоком сне разум соединяется с Единственным и Запредельным Владыкой,

(и ) появляется сознавание вечной сущности,

после чего сущность Запредельного Владыки достигается.

Тогда, представив третий образ круга цвета красного лотоса,

погруженье в (его) середину свершают,

(там) существует Четвёртое[94] состоянье.

В (этом) Четвёртом — с единственным Самым Запредельным

осуществляется соединенье, и является вечное сознание сущности.

Тогда медленно-медленно должно приближаться к успокоенью,

утвердив разумом подчиненный ум на Самом (Атмане). Тогда ничего уж не сознаётся.

(Но когда) свершено соединенье праны-апаны,

всё становится воспринимаемым Самой сущностью[95],

Когда же Четвёртое состояние превзойдено[96],

тогда появляется сущность Вселенского блаженства,

(там) любая двойственность становится превзойдённой,

И, покуда держится тело,существует и наслаждение.

Затем появляется обладанье сущностью Высочайшего Самого,

а отсюда является Освобождение. Нет иного подхода к виденью Самого.

(Через) Великие врата[97] при слиянии Четырёх дорог дыхание доходит

до места, расположенного над Треугольником, (где) воспринимается Неколебимый[98].

95. Над вышеуказанным Треугольником поистине, следует размышлять

о пяти цветах (стихий) — Земли и прочих, пяти дыханиях — пране и прочих,

о цветах семян[99] и (их) областях.

звук ЙАМ — семя праны с синей грозовой тучей схожий;

звук РАМ — семя Огня и апаны, с Солнцем[100]схожий;

96. звук ЛАМ — форма Земли и вьяны с бандхукой[101] схожий;

звук ВАМ — жизни и уданы (с цветом) раковины схожий;

97. звук ХАМ — форма воздуха и саманы, хрустального блеска.

Проходящая (через) стопы, начиная от больших пальцев, пупок, сердце, горло и нос,

98. по путям 72 тысяч токов круговращается (прана),

проходя (через) 280 миллионов пор.

99. Но самана и прана — одно, как и единственна (душа) живая.

Начиная с речаки, три (стадии дыхания)

пусть выполняет с твёрдо собранным сознанием,

100. понемногу собирая жатву в тайной впадине лотоса сердца.

Пусть, связав апану и прану, поднимет (их) пранавом,

101. (одновременно) сжимая горло, также (мужской) признак[102],

(где поднимается) от муладхары сушумна, красою подобная стеблю лотоса.

102. Там пребывает звук невыразимый, грифом вины[103] производимый,

звук, подобный отзвуку в середине раковины и прочих (инструментов).

103. (Этот) звук, достигший отверстия (стихии) воздуха[104] — (резок), как крик павлина.

В самой середине четырёхвратной[105]черепной пещеры —

104. царит Сам (Атман), будто на небосводе диск лучистый.

А посредине двойного лука в отверстиях Брахмана[106]— Сила (Шакти).

105. Пусть Муж[107], приведя к растворению ум, здесь зрит Сам себя,

сокровища, свет луны, семя, стопу Великого Владыки —

тот муж, кто это знает, Единственность[108] обретает — сказано в упанишаде.

 

Да защитит нас обоих! Да наставит нас обоих! Да исполнимся силы!

Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны!

ОМ! Покой! Покой! Покой!

 

Так окончена Дхьянабинду упанишада.

Лотос с ОМ

 

П О Я С Н Е Н И Я


[1] Eliade, M. La technique du yoga. Paris, 1975. — p.160.

[2] Сравнение сосредоточенного мышления со стрельбой из лука очень древний общеиндийский образ. Ср. например, Дхаммападу, 3, 33: "Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую, трудно сдерживаемую, мудрец направляет как лучник стрелу". Или Мундака уп., 2, 4: “Взяв великое оружие — лук упанишад, наложи на него стрелу, заострённую почитанием. Натянув (тетиву) мыслью о Владыке, знай, дорогой, что цель — этот Непреходящий. Пранава — лук, Атман — стрела, Брахманом зовут эту цель”.

[3] Точка созерцания... dhyānabindu. У санскритского bindu. несколько значений, из которых основные — "капля" и "точка". Выбор того или иного значения определяется контекстом и потому весьма зависит от мировоззрения, авторитета или понимания человека. Название Амритабинду упанишады мы переводим как "капля бессмертия", ибо aṁṛta значит ещё и напиток бессмертия, нектар. В переводе Дхьянабинду упанишады предпочтительно, по нашему мнению, значение "точка", ибо одно из ключевых теоретических положений упанишады — что точка, означающая носовой резонанс, и есть тот начальный и завершающий звук слога ОМ, то высшее состоянье, которое должен достигнуть йогин.

[4] Ом! Да защитит... и т.д. Данное «успокаивающее наставление» (śānti paṭḥa) — обращение к Всевышнему учителя и ученика. Это наставление «окольцовывает» упанишаду.

[5] Грех (pāpa) ... Возможно, здесь речь идёт не о грехах, совершённых человеком в этой жизни, а о карме дурных дел, накопленной во всех предшествующих, хотя Ж.Варенн предполагает первое.

[6] Йоджана — мера длины около 16 км.

[7] Здесь игра слов. Слог (ОМ) ... akṣara буквально значит "неиссякаемый", "неразрушимый", "целый".

[8] Точка гуденья (bindu nādam)... В письме деванагари слог ОМ изображается в виде гласного О, увенчанного полумесяцем и точкой, указывающей носовой Н этого гласного.

[9] Слово śabda... Вероятно, имеется ввиду śabda brahman, Слово благое, священное, часто применяемое по отношению к Ведам.

[10] То Высшее... синоним Атмана-Брахмана.

[11] Подлинное (nirañjanam) ... букв. «незагрязнённое», "незамазанное", "нефальшивое", т.е. лишённое всякого качества, и, следовательно, ограничения и порчи.

[12] Ведающего Благо (brahmavid).

[13] Здесь утверждается, что Атман по отношению к человеку одновременно внутренний и внешний, присущий и запредельный, имманентный и трансцендентный.

[14] Чающие Избавленья (mumukṣu), производное от mokṣa.

[15] В брахманской обрядности используются различные возглашения (ОМ — одно из них). В шлоках 8—11 речь идет о трёх vyāhṛti, считающихся обозначением Земли (bhūr), Пространства (bhuvaḥ), Неба (suvaḥ) и соответствующих Огню, Воздуху, Свету, Трём Ведам и пр.

[16] Пранава... Звука ОМ, который, по крайней мере, со времён брахман и ранних упанишад разлагают на три составляющих: А, У, М (позже — на больше). Звук О образуется слиянием (saṁdhi) А и У.

[17] Теперь звук ОМ рассматривается как совокупность трёх "космических свойств" (guṇa) — саттва, раджас, тамас, символизируемых тремя цветами; но обычно активность, энергия, страстность (rajas) — второе свойство, а не первое, как в этой шлоке, и считается красным, а не жёлтым.

[18] Относительно восьми членов, стоп (или местопребываний) и т.д. среди комментаторов нет единства. Возможно, восемь членов — пять проявленных знаками-звуками частей пранава (А, У, М, полумесяц, точка-бинду и три непроявленных — kala, kalātita, tat param. Четыре стопы, согласно Мандукье уп. — четыре стадии познания: вайшванара, тайджаса, праджня и Четвёртое (сам Атман).Три состояния — бодрствование, сон со снами и сон без снов. Пять божеств — в зависимости от принадлежности текста к вишнуистской или шиваистской ветви индуизма могут весьма различаться.

[19] Перекличка с Мундака уп., 2, 4. См. также прим. 2.

[20] Трёх миров ... Земля, Поднебесье, Небо.

[21] Краткая ...Здесь, речь идёт, во-первых, о различии между составными элементами ОМ, краткими А и У и долгим дифтоногом, полученным их слиянием (О), а во-вторых, о длительности произнесения этого слога.

[22] Несказанное (avācya) навершье, то есть точка над О, обозначающая носовой М, в самом прямом смысле слова "несказанная", ибо нельзя произнести, сказать.

[23] Мерой в большой палец ... Здесь ОМ отождествляется с Атманом, подобным светильнику в сердце, который ни что иное, как Владыка (Ишвара) в форме Пуруши, т. е. отдельной души, согласно Ведам размером в большой палец.

[24] Рудра... Здесь перечислены стадии пранайамы и их божественные «соответствия» или покровители. Наполнение (pūraka), т. е. вдох, задержка kumbhaka, примерно значит "кубок", "горшок"; опустошение, reca вместо более употребительного названия для выдоха recaka. Рудра — одно из имён Шивы.

[25] Дощечкой (araṇi) ... Деревяшки для добывания огня трением, применяемые в ведийских обрядах.

[26] Звучный… praṇava.

[27] Лебедя (haṅsa) ... Этимологически ближе русское "гусь" (ср. нем. gans, лат. anser). Образ отдельной души (скорее, джива, чем атман), странствующей из тела в тело в кругу перевоплощений (см. Введение, также Хамса упанишада).

[28] Установление ... pada означает одновременно стопа, место (положение, пребывание) и положение учения (здесь — сокровенное, тайное). После своего растворения мысль уже находится в Небе Вишну (или у его стоп).

[29] Светило (bhānu), т.е. Солнце.

[30] Пламя ... vahni, букв. "везущий", "возносящий" (возносящий жертву богам огонь).

[31] Васудева — сын Васудевы, имя по отцу Кришны, воплощенияВишну.

[32] Шриватса и Каустубха — знаки или аттрибуты Вишну. Шриватса — "счастливый знак Тельца", древний священный знак, существует в буддизме, джайнизме. В индуизме— особый завиток волос на груди Вишну-Кришны,  один из символов вишнуизма. Каустубха — камень, некогда добытый богами и асурами среди других сокровищ при пахтании Океана.

[33] На цветок льна (atasipuṣpa) ... Насыщенно-синий цвет кожи — отличительная черта Вишну и Кришны.

[34] Наполнении... pūraka. В следующих стихах: задержка (дыхания)... kumbhaka; опустошение... recaka..

[35] Целитель (śivam), также "добрый", "дружественный", "целебный".

[36] Объяснения, даваемые этим трём тройкам различны, но три состояния, несомненно, бодрствование, сон со снами и забытье, три буквы — А, У, М, составляющие слог ОМ, а "три с половиной" — символическая мера вселенной и тела йогина.

[37] Обычная формула упанишад, в которой Веда, скорее, не собрание самхит, а Веденье, Знание.

[38] Исчезающе-тихий звук точки... То есть точки (bindu) над ОМ, отмечающей резонирующий звук конечной согласной. Напрашивающийся более простой перевод — “затихающий” в данном случае исказил бы мысль о неслышном, но всё же всегда звучащем звуке.

[39] Такие повторы этой формулы, видимо, выделяют особую важность этих упражнений и представлений для данной упанишады.

[40] Область бессмертия — amṛta sthāna.

[41] Шесть членов йоги ... Список членов или этапов йоги соответствует приведённому в Майтри упанишаде 6, 18. В отличие от классической йоги Патанджали йама и нийама здесь, видимо, являются только подготовкой к йоге, как таковой. Сдерживание дыхания ... Здесь используется термин prāṇasamrodha вместо более распространённого prāṇāyama. Неподпитывание чувств...pratyāhāra.

[42] siddha, bhadra, siṁha, padma.

[43] (Корневая) опора ... В тексте adhāra, сокращённое от mūlādhāra.

[44] Лонная область (yoniṣṭhāna)... Эта чакра редко упоминаемая в йогвских текстах, в теле, видимо, связывается с лонной щелью или женскими половыми органами.

[45] Буквально, признак... liṅga. Фаллический знак или признак Шивы, используемый во многих изображениях, служащих для сосредоточения (yantra).

[46] Огня ... По-видимому, имеется в виду Основной (или Корневой) Огонь (mūla agni), который, пробуждённый дыханием, поднимается с ним через круги или круговороты (cakra) тонкого тела до макушки.

[47] Уд... Т.е. свадхиштхана отождествляется в упанишаде с мужским половым органом.

[48] Круглая (maṇḍala) чакра. В данном случае — манипура, а не мандала чакра, по представлению некоторых школ находящаяся выше аджня чакры и имеющая форму звука, nāda. Манипура чаще располагается в надчревной области.

[49] Полная драгоценностей... От maṇi (драгоценность) и pūra (наполнение).

[50] В Великом колесе... т.е. чакре. Переводим буквально, чтобы сохранить образное сравнение. По наиболее распространённому представлению 12 спиц (или лепестков) имеет анахата, располагающаяся в области сердца.

[51] Здесь речь идёт о kaṅḍa, с исходящими из него nāḍī. Местоположение kaṅḍa не определяется точно. Некоторые источники уточняют, что это образование находится на 9 пальцев выше половых органов. То есть чуть пониже пупка.

[52] Упомянуто ... smṛtam. Возможный намёк на то, что от древнего, верного и подробного знания о всех токах тела осталось только знание об этих десяти. Также здесь можно видеть указание на принадлежность этой идеи традиции, отличной от ведийской (śruti).

[53] Все имена женского рода, как и санскритское слово nāḍī, обозначающее токи или каналы тонкого тела, женского рода.

[54] Луна... soma. На какие глубинные представления и связи указывает одно название и священного напитка ариев и луны?

[55] Примерные значения пяти ветров в порядке перечисления: Змей, Черепаха, Куропатка (или Перец), Богоданный, Завоёвывающий добро (или богатство).

[56] (Души) живой jīva.

[57] Мечется ... Так как она связана дыханием, которое данный отрывок считает более важным, чем заслуги и прегрешения, накопленные в течение жизни (см. ст.1).

[58] Неотчётливой ... Игра слов вокруг другого названия мантры Лебедя или Гуся (ХАМ-СА) — ajapa, букв. "неповторяемая", "нечитаемая", ибо всего лишь неотчётливый звук дыхания.

[59] Певучей … gāyatrī. Самая почитаемая мантра вед.

[60] Обители Блага (brahma sthāna)... одновременно Небеса и затылочное отверстие.

[61] Владычицы Высочайшей (maheśvarī), одно из имён Дурги; шакти, пребывающей в человеке в виде свёрнутой (Кольцевитой) силы.

[62] Соединения... yoga. Прана названа здесь словом значающим также «воздух».

[63] Божественная энергия кундалини, как ключ, открывает врата Освобождения, здесь, по-видимому, отождествляемые с брахмарандхрой, имеющей также название дасамадвара, десятая дверь.

[64] Здесь описывается сидячая асана для созерцания. Молитвенно (sampuṭi)... Жест дара, приношения (ср. sampuṭa, шкатулка), который Ж. Варенн толкует как анджали, жест почитания или приветствия; обычно же в Падмасане руки покоятся на коленях. Прижав подбородок к груди… то есть выполняя джаландхара бандху.

[65] После полного удержания... Вероятно, сколь возможно долгого.

[66] Влагой, рождённой усилием ... т.е. появляющимся в ходе упражнения пóтом.

[67] Здесь указываются два условия, которые можно отнести к правилам йамы-нийамы. Целомудрен.... brahmacari. Умерен в пище mitāhara.

[68] От клубня (kaṅḍa). См. прим.к ст.51.

[69] Корневой замок ... mūla bandha. Бандха "связка", которой йогин “связывает” или замыкает ту или иную часть тела, тем самым перенаправляя прановые токи.

[70] Промежность... yoni. Также лонная щель.

[71] То есть, птицу-душу уже не приземляться, не возвращаться на землю.

[72] Поднимающий (ūḍḍīyana) потому, что поднимает энергию (явленную пищеварительным огнём, самана вайу).

[73] Облачной влаги (nabho jalam)... Вероятно, синоним амриты, истекающей из тысячелепесткового лотоса.

[74] Замок Петленосца... jālaṁdhara bandha. jāla значит "сети", "силки", "тенета", поэтому эпитет Джаландхара может относиться или к Яме, богу смерти, или к Варуне, богу вод. В некоторых древних произведениях джаландхара этимологизируется как "держащий влагу" (из jala, вода), что ближе к смыслу данного отрывка.

[75] Запиранию слуха ... Здесь подразумевается то ли одна из 84 сверхъестественных сил (siddhi), то ли умение отвлекать слух от внешних звуков

[76] Молозиво (pīyūṣa). Амрита, производимая в голове (иногда считают: в анахата чакре), когда йогин становится способен пить её, он обретает бессмертие.

[77] Здесь под словом «воздух» имеется ввиду прана.

[78] Черепная пещера ... За нёбом, во впадине, где сообщаются носовые полости, горло и рот.

[79] Печать Небесной Странницы ... khecari mudrā.

[80] Обыгрывание значений kha — пространство внешнее, а также пространство «черепной пещеры».

[81] Распространённое верование в брахманизме: Потеря семени (испускание спермы) сокращает жизнь и, стало быть, удержать или даже вернуть (!) её — значит победить смерть.

[82] Небесной печатью nabho mudrā ... Синоним кхечари мудра.

[83] Лонной печати... yoni mudrā: вопреки названию (yoni, "лоно", "матка"), этот приём производится мужчиной, а не партнёршей

[84] Семени... bindu.

[85] Высочайшее тело (paramam vapuḥ) — неразрушимая форма сверхъестественной красоты, объединяющая в себе свойство мужского и женского тел.

[86] Кровь, движимая Воздухом и Силой ... Всосанная из матки партнерши посредством энергии и дыхания при выполнении Лонной Печати.

[87] В стихах 91—93 описывается Великая печать ... mahā mudrā. Соединение Солнца и Месяца также возможно толковать и как соединение двух токов — солнечного (сурья или пингала) и лунного (чандра или ида).

[88] Отверстие (suṣira) в лоне ... Расположенное непосредственно над сочленением пениса. Вероятно, имеется в виду лонная щель.

[89] Возможно имеется ввиду аюрведийское подразделение живота на две области: переваренной и непереваренной пищи (паквашайа и амашайа) .

[90] Великими грехами, ведущими к потере касты, т.е. своего место в обществе считаются по дхармашастрам: убийство, воровство, пьянство, осквернение ложа учителя и общение с такими грешниками (см. также Махавакья упанишада).

[91] Добродетели (dharma) — т.е. соблюдению соответствующего Истине поведения и выполнению религиозных установлений. Обожанием (Бога)... bhakti.

[92] Цвета бандхуки (или бандхуры) ... Цветок Pentapets phoenicea.

[93] Индракопы ... indrakopa (букв, "гнев Индры") — насекомое жёлтого цвета, из которого добывают лак.

[94] Четвёртое ... Состояние, запредельное трём состояньям, испытываемым человеком в своей жизни (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), ибо личность растворяется в нём, и Атман соединяется с Брахманом.

[95] Вероятно, потому что овладение всюду присутствующем дыханием (прана) позволяет йогину ввести его в любое тело.

[96] Превзойдено ... парадокс текста: Четвёртое состояние по традиции считается наивысшим.

[97] Великие врата — вход сушумны (см. шлоку 66 и прим. к ней).

[98] Неколебимый (acyuta) — Брахман.

[99] Семян... У каждого дыхания (праны) есть выражающий его слог-семя (bīja).

[100] С солнцем (āditya)... Интересно совпадение биджи огня и солнца ra и имени бога солнца в древнем Египте.

[101] См. выше прим. к ст.94.

[102] Признак (liṅga)... . Здесь, вероятно, указание на то, что йогин при этом должен делать два замка: джаландхару бандху и — текст допускает варианты — либо мула бандху, сосредотачиваясь на муладхаре, в которой находится лингам, либо ваджроли мудру.

[103] Звук (nāda) — гуденье, гул, производимый в сушумне подъёмом дыхания, соединённого с огнём. Грифом вины… вина — старинный струнный музыкальный инструмент с богатыми резонансными возможностями. Стих говорит о том, что этот звук не производится каким-то «музыкантом» или каким-то предметом.

[104] Отверстия Воздуха (vyoma randhra)... отверстие, расположенное в верху лотоса сердца; через него сушумна проходит к верхним, высшим чакрам.

[105] Четырёхвратной ... Здесь, возможно, двоякий смысл: прямой, где четверо врат — глаза, уши, нос и рот и подразумеваемый, что это срединное место имеет выходы во все стороны (см. выше ст. 94).

[106] Двойного лука... т.е. в межбровье. В отверстиях Брахмана (brahma randhreṣu, мн. ч.). Хотя брахмарандхрой обычно называется теменное отверстие, родничок.

[107] Муж... puruṣa.

[108] Единственность (kayvalya)... состояние отделёности, обособлённости Духа от природы, являющееся высшей целью йоги Патанджали, но в тантрийских текстах ставшее определением единства (также союза и даже соития) Богини (śakti) со своим Божественным Супругом.