ОБЕТЫ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА ЙОГИ

ОПРЕДЕЛЕНИЯ

Переходя от общих положений к подробностям, уточним сначала понятия.

Йама и нийама происходят от одного санскритского корня и отличаются только оттенками. Основные значения слов:yama — «узда», «повод», «обуздание»;niyama — «сдерживание», «закрепление». По мере развития толковательской традиции за словом йама закрепилось значение «обуздание, воздержание, самоограничение», а за словом нийама — «соблюдение, поведение».

В современной иностранной литературе йама передаётся английским restreint— «сдержанность», «ограничение», «обуздание» (Р. Рай) и французским refrenement— «обуздание», «укрощение», «усмирение».Нийама — английскими fixedrules— «установленные правила» (Свами Сатьянанда), observance— «соблюдение» (Свами Кришнананда), французским disciplines(M. Элиаде).

Для понимания смысла и отличия этих понятий добавим некоторые контекстные их значения: йама — (главные) обязанности и нийама — не(главные) обязанности. Или тоньше — обязанности и обязательства.

Йога сутра перечисляет такие правила йамы и нийамы:

ahiṁsā satya asteya brahmacarya aparigrahā yamāḥ(2.30).

śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāya iśvaram praṇidhānāniniyamaḥ(2 32)

«Невреждение, правдивость, нестяжание, воздержание и неприятие даров — (это) йама».

«Внутреннее и наружное очищение, довольство[1], самообуздание, изучение и поклонение Богу (составляют) нийаму».

«Эти ненарушаемые временем, местом, намерением или кастой — всеобщие великие обеты (mahā vrata)» (Йога сутра, 2.31). Эти добродетели «кочуют» из одного индийского учения в другое, не исключая и «еретических» по отношению к брахманизму — буддизма и джайнизма.

Например, в джайнской йоге среди нравственных правил — невреждение (ahiṁsā),целомудрие (brahmacarya),непривязанность (aparigraha)и дружеская откровенность (sūnṛta),соответствующая правдивости и довольству.

В правилах йамы можно заметить также некое сходство с ветхозаветными заповедями — «не убий», «не укради», «не прелюбодействуй», «не лжесвидетельствуй» и прочими; подобные нравственные правила можно найти и в других религиях.

В более поздних Хатха йога прадипике и Лайа йога сутре более широкий перечень заповедей: невреждение (ahiṁsā),правдивость (satya),нестяжание (asteya),воздержание (brahmacarya),смирение (kṣamā), твёрдость (dhṛiti),сострадание (dayā),искренность (arjava),умеренность в еде (mitāhara),чистота (śauca).

Нийама: аскетизм (tapas),довольство (saṁtoṣa),истинная вера (āstikya),милосердие (dāna), почитание Бога (iśvara pujaṇa),слушание речей об основах учения(siddhāntavākya śrāvaṇa),скромность (hri или hrim),разумность (mati),повторение мантры (japa) и жертва или жертвенность (yajña).

Во многом эти заповеди и правила сходны с десятью добродетелями (дхармами), которых, по смрити, следует придерживаться домохозяину.

В данной работе рассматривается только «классический» список самообузданий и правил, тем более что большинство из перечисленных в Хатха йога прадипике и Лайа йога сутре«вписываются» в более обобщающие принципы дхармашастр и Йога даршаны.

Йама и нийама считаются основанием йоги. Большинство толкователей объединяют их в пару. Выполняют их также одновременно. Составляя предварительное и обязательное условие для продвижения по следующим ступеням йоги, они не вызывают высшего состояния самадхи, но «должны исполняться всеми, кто хочет достичь созерцательного состояния» (Свами Сатьянанда).

Само созерцание также является частью нравственности, ибо способствует личному и общественному благоденствию и разрешает многие нравственные вопросы.«Дружелюбие и прочее суть образ жизни тех, кто предается созерцанию; по своей природе они (то есть дружелюбие и пр.) не нуждаются во внешних средствах осуществления и приводят в результате к высшей праведности (Вьяса, комм, на Йога сутру, 4.11).

По утверждению Свами Кришнананды, йама и нийама — не просто этическая дисциплина, не отвлеченное морализирование и не кодекс нравственных норм, а строго проверенное опытом, необходимое средство управления сознанием. Если мы не обратим внимания на то или иное явление или наш ответ на него сейчас, они прикуют наше внимание позже. Те трудности, которые мы не разрешили, неумолимо и, может быть, более остро в более неблагоприятных обстоятельствах встанут перед нами после. Поэтому, пропустив нравственную подготовку, мы будем вынуждены в дальнейшем решать гораздо более сложные задачи.

Противоположные внутренние побуждения — увлечение или отвращение, любовь или ненависть, беспорядочно сталкиваясь в нашем сознании, вызывают напряжение, беспокойство, приводят к нервным срывам, стрессам, разрушающим и тело, и ум. Эти рождающие напряжение порывы должны быть сдержаны, ибо они рассеивают ум, делают человека марионеткой, отвлекая его от истинного центра — Пуруши (Первейшего Духа), достижение которого и есть Обособление (кайвалья) или Избавление(мокша).Это главная цель практики йамы, а наше отношение к людям — её основной предмет (Кришнананда). Человек должен сначала достичь хотя бы небольшого согласия с окружающей средой. Поэтому мы можем сказать, что добродетели йамы согласуют личные и общественные потребности.

По мнению же Свами Сатьянанды, йама и нийама восьмиступенной йоги соответствуют практике карма йоги. И действительно, возможность упражняться в добродетели гораздо сильнее в обществе, чем в уединении. Именно в обществе происходят, казалось бы, случайные события, происшествия, встречи, которые как бы проверяют,-на что способен человек, соответствуют ли его действия в ответ на вызовы жизни провозглашаемым им идеалам.

Сатьянанда также утверждает, что йама относится скорее к религии, чем к йоге. И этому утверждению есть некоторые основания. Например, в Майтри упанишаде, а также в некоторых тантрийских (Дхьянабинду, Амританада и других) упанишадах говорится о шестичастной йоге, в которой такие члены йоги как йама и нийама отсутствуют.

Хотя некоторые приёмы тантры могут показаться безнравственными блюстителям чужой морали, желающим запереть стремление к Запредельному в моральном кодексе, это не значит, что для тантриков «всё дозволено». Ведь если даже в таких текстах нравственная подготовка не описывается, она привычно подразумевается индоарийским миропониманием, в частности, идеей кармы, согласно которой «доброе дело приносит добрые плоды, а злое — злые». Кроме того, существует некая общая текстовая основа нравственности в почитаемых почти всеми учениями, признанными за истинные, Ведах, Бхагавадгите и дхарма-шастрах, из которых наиболее известны «Законы Ману». Наконец, считается, что человек приступает к йоге, заслужив это добрыми делами, речами и мыслями в настоящем и прошлых рождениях.

Для того чтобы правильно исполнять правила йамы, необходимо подготовить к этому ум, гармонизировать его некоторыми упражнениями йоги. Это типично тантрийский взгляд, при котором принципы йамы становятся не подготовительной очищающей сознание практикой, а как бы сопутствующими достижениями йоги. Но несмотря на, казалось бы, отличающийся от традиционного взгляд, в самой Бихарской школе йоги, которую Сатьянанда основал и которой до последнего времени руководил, нравственные качества учитываются при отборе учеников (как можно судить по рубрикам анкет школы). То есть определённый уровень нравственности является необходимым условием для занятий йогой, но освоение йоги и нравственное совершенствование идут одновременно.

[1]Существует мнение (напр, Карамбелкара), что довольство (сантоша) нийамы и непринятие даров (апариграха)надо поменять местами, ибо рядом с четыремя другими требованиями нийамы, представляющими собой телесные действия, довольство как состояние ума выглядит несколько чужеродным. Однако это предположение-предложение не может поколебать "каноничности" бытующего сотни лет этого писания йоги.