САМОСВЕТ

“Извилист путь дхармы”. Как не заплутаться?

 

Вред или польза действия обусловливается совокупностью обстоятельств.

К. Прутков

 

Поступать правильно в жизни очень непросто. Ибо не все зависит от отдельного, отделённого от мира человека. В мире правят надличные отчужденные от человека силы, и никто не может быть уверен, что самые лучшие побуждения приведут к лучшим результатам.

Да и если бы всё зависело от человека, заблуждений было бы не меньше. Потому что внутренний мир человека не меньше внешнего. У желающих совершенствоваться посредством йоги часты такие ошибки:

· несвойственная дхарма (когда берут на себя идеалы йогина, отрекшегося от мирской жизни, хотя занимаются йогой для мирского).

· подражательство (когда пытаются перенести в наши условия индийские формы, а не содержание)

· непонимание места и сути нравственных правил в целостности всего мировоззрения и учения йоги

· заблуждаются относительно достигнутого им уровня йоги и т.д.

Чтобы не заблуждаться — нужны знание цели и направления движения, наставник, который может наставить на путь истинный, средства обеспечения в пути и силы.

Если мокша — для Запредельного, для мира здешнего — дхарма.

Правила дхармы подготавливает к Освобождению. По Яджнавалкья смрити (94.96), если человек выполняет десять добродетелей, надлежаще слушает наставления (упанишады) и совершает отречение, он также достигает завершающего Освобождения. Такой путь  выполнения дхармовых обязанностей оказывается более безболезненным, так как огромное число самскар уже выработано, и более безопасным от срывов.

Исполнением дхармы человек постепенно и на время освобождается от связанных и навязанных кармой действий. Освобождением — навсегда.

Необходимо научиться сотрудничать с миром на каждой стадии его проявления — социальной, физической, рациональной, политической и духовной. Любовь, долг, закон и жертва должны быть в человеке согласованы и направлены к высшей цели.

Человек духовный — кто признает и отдает долг существования. Долг по отношению к силам природы, предкам, своему высшему предназначению.

Насколько важно найти свое призвание и соответствовать ему — смутно чувствуют очень многие. Если это не удается или человек выбирает вместо дела по призванию выгодное или престижное (будь это профессия или образ жизни), он не достигает счастья, страдает от бессмысленности жизни и от многих конфликтов, психосоматических расстройств и болезней.

"Свой долг без достоинств лучше прекрасно исполненного чужого;

лучше в долге своем оплот, чужой долг опасен" (Бхагавадгита, 3.36)

Стоит ли ждать, когда выйдет Указ о введении в России варнашрамовой системы и когда в паспорте в графу “варна” или “сословие” вам будут вписывать — скажем, брахман, а в графу “состояние” — ванапрастха? Не начать ли пораньше и не со столь фантастичного? Не проще ли, чтобы каждый, прислушавшись к себе, наблюдая себя, постарался понять свой нрав и, как было принято раньше говорить, "осознать своё место в жизни" и занимался свойственной именно ему деятельностью? Ибо:

свой долг без достоинств лучше прекрасно исполненного чужого

правильно дело свое совершивший скверны не обретает.(Бхагавадгита, 18.47)[1]

Всё, что мы можем сделать здесь — это дать вам основную руководящую линию, чтобы помочь вам понять и настроиться на вашу собственную дхарму.

 

Установления дхармы и наставник

В узоре индийского мироустройства часто не замечается важнейшая нить, связывающая многие её проявления: нить учительской преемственности. Наличие наставника, гуру и принадлежность к какой-то учительской преемственности (парампара) — важнейшая составная индийского мировоззрения и мироустройства.

Знание по природе преемственно, и без постоянной передачи искажается, вырождается и теряется. Поэтому учительство как явление существует в любом естественном сообществе, а почитание учителя у человека в крови. Большинство людей может помнить всю жизнь своего первого учителя.

Но когда словом гуру называют любого учителя — не только духовной жизни, но и  истории, литературы, кулинарии, садоводства — это явное снижение высокого смысла понятия.

Гуру обычно переводят как “веский”, “важный”. Но Бихарский университет йоги (Сатьянанда и его преемник Ниранджанананда) толкует  слово гуру как “свет”, “просветитель”, отталкиваясь от одного из значений глагола gur “поднимать”, “рассеивать (туман)”[2]. По толкованию Свами Сатьянанды буквальное значение слова гуру — тот, кто разгоняет мрак, преграждающий доступ к развитию высшего сознания. Он — разгонитель авидьи, неведенья, дурных качеств, психического мрака. Слово гуру употребляется в Ригведе и Атхарваведе и, возможно, употреблялось ещё на  арийской прародине. которую многие учёные располагали в местах позднейшего обитания славян[3]. Производные слова garīyas (крайне тяжёлый, крайне важный), giri (гора, возвышение, высокорослый и др.) позволяют обнаружить родство со словом “горний”, т.е. “высокий”, “небесный”.

В русском языке есть двух оттенка слова “учитель”, особо заметных во множественном числе. Например, учителя — начальных классов, борьбы и пр. и учители. Не просто учитель, но просветитель, наставник. Он не обязательно должен быть широко образован, но обязательно должен различать истинное от ложного.

Люди требует от учителя знания фактов. Тогда лучший учитель — энциклопедия или компьютер. Тот, кто передаёт книжные знания — ещё не учитель. Например, востоковеды обладают уймой сведений по той или иной теме, они пишут книги, читают лекции, но не всегда  в их работе присутствуют возвышающие человека качества. И тот, кто учит каким-то индийским теориям, приёмам йоги, “ведёт занятия” — это только обучающий чему-то, но не Учитель.  Он не открывает свет, а чиркает спичками в темноте. После чего еще темнее кажется тьма. Лишь тот, кто поднимает завесу неведенья, кто помогает ученику подняться в горние края — именно тот истинный Учитель. Он не столько даёт знания, сколько убирает помехи и преграды знанию. Отделяет и удаляет ненужные и ложные сведения, обобщает главные и учит решению главных вопросов бытия.

Учитель не только и не столько источник и передатчик каких-то сведений, но тот, кто научает определенным человеческим установкам. В учительстве проявляется также осознание человеком ответственности за судьбу общества, в котором он пребывает.

Человек не может оценить себя сам — мешают предрасположенность, предубеждения, предрассудки относительно того, что он собой представляет и что является его благом. Ум имеет склонность идти по проторенным дорожкам ложных верований и условностей и поэтому заблуждается. Он также повязан и запутан привязанностями.

Самому удалить их почти безнадежно и невозможно. Ибо обычный человек не может видеть себя как целое и смотреть на себя со стороны, отстраненно. Даже самопознание возможно только после того, как человек получил наставление от другого человека  — мудреца, святого или человека с возвышенным духом.

Большая часть людей не способна заниматься каким-либо совершенствованием самостоятельно. У них нет, например, достаточной независимости от мира: они слишком заняты.  Нет  соответствующих книг, нет умения отличать действительного от ложного, главное от частного, важного от лишнего… Поэтому нужен как бы “открыватель пути”, проводник, побудитель их воли, их ума, тот, кто будет их оберегать от заблуждений.

Впрочем, большинство людей и не нуждается в учителе, ибо они живут и поступают “как все”. Но у искренно устремленного должен был свой учитель, пусть не особо святой, не особо мудрый, но ясно видящий, чуткий, который может показать неочевидное, научить небольшой хотя бы свободе, тот, кто принимает участие в его жизни и воспитании.

Ныне, может больше, чем когда-либо желающему совершенствоваться нужно искать не учение, а человека. Если у человека нет учителя, его знания ущербны. Учитель заменяется учителями, наставник — преподавателями.  Мне часто приходит в голову чудесное выражение из письма участницы семинара по йоге: “сейчас у нас нашествие учителей”. Воистину, чуть ли не каждый, кто хоть немного  узнал о йоге или других индийских мировоззрениях и  пытается учить  тому немногому, что он знает, начинает играть роль учителя. Особенно часто это делают наглецы и глупцы. халтурщики и шарлатаны, которые зарабатывают на поклонении и которые наслаждаются властью над умами людей.

О них не будем. Пусть дураки дурачат дураков, обманщики обманывают простаков, если дураки и простаки этого хотят. Искажённое понимание роли учителя существует и  среди искренних и действительно стремящихся понять истину. Несмотря на уродливые образы, которое это часто принимает, в этом есть здоровое зерно. Первое: само стремление обрести учителя в виде личности, личного учителя. Второе: стремление передать знания, связать корявыми неискусными мыслями великую цепь преемственности знаний.

Простая истина: люди различаются по виду их взаимодействия с миром: действующие, чувствующие, мыслящие.

Поэтому различаются учители и ученики. Учитель может выглядеть по-разному: здоровяком без образования, как Порфирий Иванов, толстяком как множество типичных брахманов Индии, хрупким как Раман Махарши, иметь образование и быть почти неграмотным.

Кого выбрать из великого множества предлагающих себя в качестве учителя?” — такой вопрос в корне неверен. Как в действительной любви не выбирают, а захватываются ею, так и учиеля не выбирают, а принимают. Как многообразны возможности любви — от любви с первого взгляда, до непонятной тяги к раздражающему человеку, долгого приглядывания и привыкания, так разнообразно принятие кого-то учителем. И так называемый выбор учителя происходит, по большому счету, без выбора, и появление учителя освобождает вас от выбора.  Это не случайность, а необходимость. Когда ученик готов, Учитель явится. Не в ожидаемом облике, так в нежданном. Не в этой жизни, так в следующей.

Не надо ограничивать область поисков определенным вероисповеданием или одной областью знания. Вы должны искать не человека, а истину. А истина явится вместе с человеком.

Настоящий Учитель не обязательно должен соответствовать некой лакированной картинке: без особых отличительных черт, без грехов, добродетельный, всепрощающий, мягким голосом вещающий древние цитаты, что нужно любить всех. Ну, кому из воспитанных на житийных примерах христианских святых — “скорбных, отрешённых от мира, непрактических, созерцательных” (В.В. Розанов) понравятся такой учитель, о котором говорит одно тибетское стихотворение?

Что бы Учитель Драгоценный

ни совершил, неважно как, — всё благо!

И совершенно его действие любое —

хоть мясника нечистое занятье.

Животные в миг умерщвления

его руками – благо обретают:

ведь труд его наполнен состраданьем.

Когда он с женщиной в соитии “греховном”,

то качества его растут, не угасают,

но только новые себя являют —

и это знак, что средство с Мудростью слиты неразделимо.

И ложь его, водящая нас за нос, —

всего одно из мудрых средств его,

которыми он нас ведёт к Освобожденью.

Коль гуру украдёт – то краденые вещи

преображаются во всё, что нужно

для облегчения мук нищеты у всех существ.

Когда такой гуру бранит со сквернословьем,

то матюки (!) его — суть мантр могучих череда,

сметающая прочь мученья и препоны.

Его побои суть благословенья,

которые приносят плод всех достижений

на радость всем, кто почитает гуру [4].

 

“Вообще никакую религию нельзя себе представить без святости, без своих “святых”, но оттенки святости в разных религиях не совпадают, и где начинается новая категория святости — начинается там и новая религия”[5] А не наоборот.

В Индии святой — не тот, кто хорошо себя ведёт, а тот, кто знает.

Есть некоторые признаки, которые могут помочь узнать учителя. У настоящего учителя должно быть много добрых качеств — спокойствие, отрешенность, бесстрашие, искренность. Он не должен иметь скрытых побуждений к богатству, славе, престижу и чему-либо подобному. Он должен знать скрытый смысл священных книг. Не все просто начитанные и обученные на это способны.

Принятие учителя должно быть от самостоятельного решения после непосредственного общения. Посредники, хваля или хуля кого-либо, могут высказывать лишь их собственные предпочтения или неприятия, тогда как у вас свои потребности и трудности. И хороший учитель для одного может быть плох для другого.

Хороший признак — если во время общения с возможным учителем вы чувствуете доверие к нему, возвышенное и спокойное состояние ума. Но и отрицание, если оно вызывает высокие мысли, может говорить, что вы соприкасаетесь с необычным человеком, хотя, он, возможно,  не подходит вам как личный учитель. А может, таким образом он вступает с вами в беседу и дает возможность выйти наружу противоречиям вашего ума? Особенно, если несмотря на несогласия, вас необъяснимо тянет к нему. Нечто подобное было во время первых встреч Вивекананды и Рамакришны.

“Нет святого без прошлого, нет грешника без будущего” — говорит индийская поговорка.

Отношения учитель-ученик особые. Они не могут описываться привычными схемками: начальник-подчиненный, богатый-бедный, образованный-необразованный. Учитель должен перевести вас от личного к запредельному, убрав мешающие и путающие вас помехи и привычки ума. И пытаясь выбрать своего наставника, мы будем выбирать согласно нашим умственным обусловленностям и построениям.  И если мы выбираем учителя, соответствующего нашим нынешним умственным прихотям и обучающего нас тому, чего мы хотим, мы никогда не сможем удалить и изменить те  черты нашей личности, которые держат нас связанными.

Наставления настоящего учителя — это всегда открытие, иногда переворот, головоломка, а может быть, и головомойка. Своим поведением Учитель открывает то, что вы хотели бы спрятать, не хотели бы выносить на обозрение. И поэтому часто  мешает выбору учителя самолюбие и самомнение. Кажущиеся “слабости” и “отступления” и нарушения учителем каких-то норм доступны почти всем, а вот его достоинства — только немногим.

Чем совершеннее вы — тем ближе учитель. И лучше не торопиться. Делать самостоятельные усилия на духовном пути, преодолевая преграды и помехи  совершенству. Особо важны: наблюдение и непроизвольных мыслей, сосредоточение и размышление над отвлечёнными вопросами, слушанье духовных поучениий мудрого человека при любом удобном и неудобном случае. Наблюдая и исследуя свой внутренний мир, оставаться при этом открытым, восприимчивым, чувствительным к тому, что приходит извне.

Истинный Учитель (сат гуру) постоянно пребывает в запредельном состоянии сознания, в единстве с Безусловной действительностью. Даже когда он занят бытовыми вопросами,  он един с бесконечной Бытием (Сат). Это — его внутренняя природа и внутренняя свобода, а человеческая личность — всего лишь крошечная сторона его бытия, линза, с помощью которой просвещающая сила непрестанно излучается в мир.

Если у человека нет наставника, ему подставят начальника. Руко-ного-умоводителя. Если он не научится подчиняться лучшим и бескорыстным, он будет подчиняться худшим. Если нет настоящего учителя, то пустующее “свято место” занимают  власто- и деньголюбивые проходимцы. Какие-нибудь политруки, идеологические работники, владельцы средств массовой информации, денежные мешки, властные злодеи или властные дураки....

Притворяющийся учителем заинтересован не в просвещении человека, а в его подчинении. Он навязывавает, внушает свою точку зрения. Тогда как настоящий желает вашего творчества и свободы,  лжеучитель требует подчинения и поклонения. Он ревнив, деспотичен,  для него слишком важно , что у него — “мои ученики”, “мое учение”, “моя обитель”, “моя книга”, мой телевизионный канал”. Он не может быть открытым истине, ибо занят тем, что играет роль. Он боится показаться несведущим, что-то незнающим, он всегда выставляет перед людьми свои существующие или несуществующие достоинства. Притворяющийся больше получает выгод, чем даёт.

Иные ученики принимают действия учителя лишь до тех пор, пока они не требуют от него пересмотра его привычных взглядов или какой-то жертвы своим телесно-чувственным удобством. Когда же от него потребуется исполнение советов учителя о подчинении тела, следования твердому распорядку и т.п., он начинает разглагольствовать, что тело всё равно будет оставлено и значит выполнение упражнений не нужно.

Как наставник — Учитель наставляет вас на пути к Истине. Как учитель — учит как её достигать. Он поддерживает на духовном уровне и дает упражнение, которое для вас сейчас нужно. Настоящий Учитель учит не какой-то религии или учению, но самопознанию и самоуправлению. Он многое может сделать для вас, но ничего не сделает за вас.

Приобщение к истине и служение учителю

Среди настоящих учителей есть различение по их способу достижения Истины и передаче ее. Например, йоги гуру — это тот, кто овладел и усовершенствовался в науке йоги через долгую и суровую садхану. Джняни (гьяни) гуру достигает истины посредством тонкого размышления над смыслом писаний и обобщения знаний. Постоянно пребывающий в Благе (brahmaniṣtha guru) — высшее духовно развитое существо. Это человек, свободный при жизни, не интересующийся телом (videhamukta) и связанными с ними заботами. Из недавно живших в этом мире Свами Сатьянанда считал таковым Рамана Махарши.

 

 

Гуру Нанак, основатель сикхской религии

 

 

 

Если ученик нуждается в учителе, то учитель, если он вообще в чём-то нуждается, то в передаче знания.

Учители и святые передают свою духовную силу разными средствами. Основные — это их лицезрение (даршан), благословение (прасад) и сообщение истины (сатсанг).

Различные виды учителей могут передавать благодать соответственно их собственным силам (сиддхам). Кто-то — одним своим присутствием, подобно сандаловому дереву, распространяющему благовонный запах вокруг, кто-то — посредством касания, кто-то — взглядом. Он может произнести или прошептать мантру человеку, вдунуть её в предмет — цветок, камень, пепел или просто дунуть на человека, или дать воды со своих ног, или передать её через изображение божества или свою фотографию и т.д.

Например, Свами Вивекананда заимел сверхсознательное переживание после того, как его коснулся его гуру Рамакришна Парамахамса.  Бильвамангал  прошёл через подобное переживание и позже стал известен как святой Сурдас..

Но для того, чтобы эта энергия сосредоточилась и передавалась, нужен и второй полюс — вера, внимание и преданность приближающегося. “Вера есть ясность разума, ибо она защищает йогина как заботливая мать. У обладающего верой и ставящего своей целью различение возникает энергия” (Вьяса, на 1.20)

Духовная жизнь или возрождение начинается с приобщения истине. Для большинства людей приобщение к истине происходит через сообщение истины.

Соединение двух частей слова сатсанг — sat — "истина" и sanga — "общение",  “общество” дают многозначные толкования этого слова —  "сообщение истины”, "приобщение к истине", или "общение с пребывающим в истине". В высшем смысле это означает непосредственное восприятие Истины и общность с истиной в каждом действии и событии жизни. На более прикладном уровне сатсанг означает пребывание в обществе истинных мудрецов, йогинов, святых, вашего наставника и слушание, что ими говорится, а также место, где искатели истины встречается  с их наставником.

Приобщение и общение с истиной — сущность всякой духовной жизни. Оно существовало со времен появления сознания в человеке. У первобытного племени и деревенской общины всегда был свой мудрец, колдун, шаман — как бы его не называли. Он был почитаем и уважаем людьми за свои знания и умения. С ним советовались в трудных случаях, он решал споры, делил добычу, лечил больных. Он давал знание другим и приобщал к ней своего преемника.

На сообщении истины мудрыми или святыми — Буддой, Сократом, Христом, Мухаммадом и др. — основываются все учения и вероисповедания мира. Они приобщили к воспринятой ими истине многих людей. И всякое писание основывается на  сообщении и примере великих учителей, святых и праведников.

Способность различения и продвижения в йоге может быть отточена только приобщением к истине. “Без сатсанга нет различения” — говорится в Рамайане. Обычно мысли крутятся-вертятся в “колесе ума”, не способные вырваться из выстроенных неверных понятий. Лишь приобщение к истине очищает ум от ненужного и разбивает цепь привычек ума и тела

Принятие от учителя знания — словно  второе рождение. Даже самые испорченные люди преобразовываются силой Истины, как философский камень превращает железо в золото.Тот же Вальмики, которого мы упоминали вначале, — прекрасный пример такого преображения. Он был “воинствующим материалистом” и не чтил никаких  святых и йогинов. Напав на гуру  Нарада в виде странника, он за  проявленное к нему сострадание, был приобщен к истине и получил от него мантру. Разом вся его жизнь преобразилась. Он стал великим йогином и был в конце-концов вдохновлён на написание Рамайаны.

Если вам повезёт (точнее, будет заслужено) присутствовать на сообщении истины, такое же необычное “преображение” может произойти и с вами. Оно может произойти мгновенно или постепенно, сознательно или даже без вашей воли. Но вы увидите в жизни новый смысл, новые горизонты; лучшие возможности. Ваше восприятие, кругозор и понимание расширятся и улучшатся. У вас появятся силы, вдохновляющие на новые мысли и дела. Меняются взаимоотношения с людьми. Преобразуется вся ваша жизнь.

Как это происходит, невозможно сказать без упрощений. Явно, “свет мудрости” излучает неуловимую, слава богу, физическими приборами тонкую энергию, но явственно и мощно действующую на воспринимающего человека. Этот свет преобразует, перенаправляет, переорганизовывает мысленные и энергетические потоки в их особом сгустке, который зовут человеком. Происходит преображение и ума, и энергетического поля (ауры) и в какой-то мере и физического тела. Как говорил Ницше, “когда человек долго и умно мыслит, то не только его лицо, но и его тело приобретает умное выражение”[6]

Такое преображение может произойти от, казалось бы,  незначительного разговора или замечания мудрого прямо или косвенно направленного вам. Но эти слова оказываются для вас исполненными величайшего объясняющего, просвещающего, просветляющего смысла и потрясают вас. Большинство значимых сообщений передаётся на глубочайших и тончайших уровнях. Дело за малым — лишь быть восприимчивым и настроенным на то, что объединяет все. И спрашивать или молчать — когда это естественно и необходимо для вас.

И если вы действительно готовы и искренно ищете, истина найдёт и войдёт в вас.

Но сейчас иметь личного наставника — величайшая редкость и роскошь. Учительство или наставничество в современном мире существует лишь в виде остатков внутри религиозных традиций. Духовные поиски не обязательно должны быть в пределах господствующей в стране религиозной конфессии. Поэтому очень и очень непросто найти настоящего наставника и общаться с ним достаточно часто. Даже к немногим широко известным весьма трудно приблизиться как к учителю из-за большого числа окружающих его учеников и приверженцев. В этом случае отношения складываются как с преподавателем, что может, и неплохо, но не то, не то. Другие достойные учителя не озабочены желанием известности и набором учеников. Вы можете никогда не найти гуру, поскольку не способны понять его.

Однако нет непререкаемой необходимости, чтобы учитель обязательно выступал для вас как личность. В наше время личное общение с учителем, хоть и настоятельно желательно, но не обязательно. Духовное единение может сохраняться даже при физическом разделении.

Уже упоминавшийся Раман Махарши относился к таким редким гуру, которые не имели гуру.

Без учителя упражняться в йоге трудно, но не безнадёжно. Существуют священные писания, которые передают потомкам великие истины. За время, когда индийское знание привлекло интерес исследователей, издано много литературы, и среди них есть неплохая. Существуют общины, в которых поддерживается дух и сохраняются многие важные частности учений. Посредством этого немногого передается часть учительской сущности или учительства (гуру таттва)

Эта сущность кажется исходящей извне, но существует в каждом из нас и известна как внутренний гуру. Этот внутренний гуру — наблюдатель всего, что вы делаете в вашей жизни, молча наставляющий вас на пути знания высшего Самого себя. Эта сущность — вне времени, непреходяща и неразрушима смертью. Она переходит из жизни в жизнь.

Для многих живущих в телесно-чувственном мире и занятых внешними предметами мира само существование этой сущности — призрак. Возвышенный же понимает, что разум проявляет  внешний  мир.

Всякий ум подспудно сопротивляется внушениям и наставленям извне. Однако для пробужденного и приобщенного к знанию человека наставления учителя не кажутся идущими извне. Поскольку учитель не просто личность, но область высшего сознания, запредельное его состояние.

Сама потребность в учителе — есть проявление гуру таттвы. Появление учителя в теле — проявление учительской сущности в разуме. Это появление точки, вокруг которой сосредотачиваются все пробретённые знания и сведения. Но проявлением учительской сущности также может быть приход особого состояния, когда самые разные сведения и  свидетельства (людей, преданий, писаний) начинают приходить к человеку со всех сторон и служить для обретения истинного знания. Восприятие становится особо избирательным и обостренным, умозаключение — точным и верным, а йоговский опыт все более частым и чистым.

Приближение к учителю происходит:

1. отдачей себя учителю (praṇipatena), букв. “припаданием”

2. правильным вопрошанием (paraipraśnena)— букв. “после спрашивания)

3. служением (sevayā), в виде выполнения его просьб, требований, оказывания услуг и даров

Служение учителю (гуру сева) — самый простой способ совершенствования. Это служение идеалу, явленному в человеческом облике.

Древние знатоки считали начальными успехами в йоге:

· умение подчиняться учителю и преданное служение ему

· внутреннюю способность оценивать собственное положение в жизни

· умение не переоценивать себя

· освобождающую от желаний ясность

Служение учителю поставлено на первое место не случано. Если вы не научитесь верить и служить учителю, вы не достигнете остального. Если не научитесь слушать учителя, слушаться его и быть послушником истинного мировозрения, не услышите внутреннего голоса.

Вы будете одинокими судёнышками в мирском море. Учитель же, как остров, всегда неколебим в общем потоке. И даже изменяясь, он никогда не изменяет самой истине. Ибо Учитель и есть сама зримая Истина. Нужно смотреть на него как на явление высшей истины, видеть и видеть её проявления, а не пытаться искать соответствия с тем или иным образцом или схемой, которой тот должен, по нашему мнению, удовлетворять.

Многие хотят возвыситься величием гуру. Поэтому ищут не знания,  а знаменитого и восхваляемого. При этом учителя чаще всего оказываются не учителями, а идолами, а ученики — всего-навсего почитателями. Они пользуются его славой для повышения самооценки. Всячески выпячивают свою приверженность и послушность ему, пока он знаменит. Начинают неумеренно и повсюду восхвалять “своего” учителя и ругать и хаять других, рассматриваемых как враждебных. Расстраиваются, если тому не оказывают почтения и отходят, когда не находят у многих такого обожания.

Но любить учителя не обязательно. Помимо почтительного отношения к учителю редко, но бывает и противодействующее. Но все равно все мысли такого сопротивляющего направлены на этого учителя, которого он даже не признает.

Ученик — не тот, кто всем трезвонит “вот такой мой учитель!”, а тот, кто живёт с постоянным желанием соотносить свои мысли и поступки с тем, как они будут восприняты учителем. Он вольно или невольно стремится подражать ему.

Вся суть служения учителю — это отождествление ученика с сутью сознания учителя. Сначала ученик своим почитанием, стремлением сделать учителю приятное и не огорчать его, услугами учителю укрепляет “сердечную” связь с ним.  Потом он становится похож на учителя образом мыслей, общим словарём, привычками. Это не говорит о том, что ученик — только подражатель и не может превзойти учителя.

 

Важность благоприятной среды, общения и общины

Индийская традиционная жизнь — это жизнь общинная. Именно в общинах  складывалось многообразие дхармы.

Прежде регулятором и контролером нравственности была община (деревня, приход и т.п.). Все друг друга знали и были на виду. С урбанизацией и развитием технологии люди становятся все более “атомарны” и отчуждены друг от друга. С кажущейся независимостью они утрачивают многие достоинства общины — чувство сопричастности, взаимопомощь.

Множество людей ищут уединённых тихих мест, чтобы найти там покой. Одни бегут от мира, где им неудобно, другие — убегают, потому что боятся его. И не понимают, что источник их несчастий несут в себе. Поэтому некоторые, проведя в уединении целые годы, часто так и не могут обрести покой, который они так желали обрести. Иногда, намучившись с нехваткой еды, отсутствием крыши над головой, неудовлетворенными половыми желаниями, человек становится еще большим наслажденцем, чем был. Более того, он может начать даже осмеивать или ненавидеть то учение, которое ему ничего желаемого не дало.

Если вы хотите совершенствоваться, нет нужды затворяться в каком-то скиту или удаляться в горную пещеру. На вершинах Гималаев или Алтая можно испытать кратковременный подъём духа. Но трудно жить среди вечных снегов и сияющих льдов. Тишины и покоя места недостаточно, чтобы обрести их в уме. Созерцания красоты вокруг недостаточно, чтобы увидеть её в себе. Трудно разрешить и разрушить умственные затруднения, не взаимодействуя с другими людьми. Заблуждения и побуждения, распри и склоки остаются в уме, как помехи, и рвут на клочки Действительность. Уединенье, благотворное для того, чтобы  успокоить ум, обратиться в себя, отвлечься от внешних беспокойств, в больших дозах становится вредным и даже опасным, так как может усилить неверные мысли и обратить их на саморазрушение.

Только очень немногие способны совершенствоваться в уединении. Поэтому совершенствующемуся поначалу необходима благоприятная среда. Где лучше заниматься пранайамой — в загазованном и шумном городе или  на чистой природе? Где удобнее заниматься йогой — в тюрьме или ашраме?

Несколько доводов из разных областей:

· «электротехнический». Исследование только внутреннего мира ведёт к замкнутости, а эта замкнутость часто приводит к короткому замыканию, и наш сложный ум искрит, дымит и перегорает. Если же напряжение мысли частично направляется на питание некого слаженного целого, например, сообщества единомышленников, на обучение или помощь другим, эта опасность меньше.

· «физико-теоретический» Община является центром сосредоточения духовной энергии. В ней создается атмосфера положительных эмоций и вдохновенных мыслей. Резонансные, в языке физики, отношения не только усиливаются, но приобретают иное качество.

· «садово-огородный». Когда выращивают плодовое растение, делают это в саду, на огороде или хотя бы на подоконнике. Не бросают семена, где попало — среди крапивы, лопухов и чертополохов, на асфальт и бетон. В неподходящем месте ростки совершенства не прорастут или захиреют.

Рамакришна сравнивал совершествующегося человека с баньяном — огромным тысячи лет живущим деревом, разрастающимся воздушными корнями. Пока баньян не вырос, его ограждают даже от коз. Но  потом можно к нему привязывать и слона.

· психологический.

Чтобы стать личностью, надо проявиться и дополнить себя в общении. При общении и общем деле человек в какой-то мере становится обществом, миром. Человеку нужны другие, чтобы видеть в них себя, и необходимо чувствовать свою нужность другим, жить в среде взаимодействия, взаимопонимания и взаимопомощи. Общество помогает выявить и обобщить многие личные интересы.

Пока человек слаб, он невольно подчиняется большинству. Есть такой психологический тест.  Испытуемому, который находится в группе подставных лиц, показывают две картинки или два предмета, один из которых, например, заметно больше другого или отличаются по цвету. И подсадные утверждают, что меньший предмет — больший или цвет его — серый, а не зелёный. И человек не доверяет своим глазам, если неуверен в себе.

Многие люди, видя несправедливость в мире, заранее смиряются: “Что я могу один?” Но если они находят соумышленников, сотрудников, соратников, тогда отчаянье:”а что я могу?!” сменяется верой в лучшее. Они вместе способны приступить к делу, на которое бы не решились в одиночку и выполнить его. “На миру и смерть красна”.

Важная составляющая дхармы — паломничество по святым местам. В Индии паломничество весьма распространено и любимо. Любое паломничество — это и познавательное действие: новые места, новые святыни, новые люди. Это и коллективное деяние, в котором людей объединяет чувство общности,  где облегчается общение без кастовых и социальных различий, где царит дух празднества, взаимопомощи, доброты и братства.

 

 

Паломники из Южной Индии в Варанаси

 

Странничество было важной составляющей русской жизни в прошлом. «Русские странники и богомольцы потому и брели постоянно, что они рассеивали на своём ходу тяжесть горюющей души народа» (А. Платонов, «Чевенгур»). В крестьянской и купеческой среде странники рассматривались как носители и передатчики благодати и знаний (так же относятся к саньясинам в Индии).

Сейчас широкое распространение туризма, особенно “дикого”, в котором соединяется подвижничество (трудности восхождений или сплава и т.п.) и созерцание природы в современном мире можно считать неким видом паломничества, лишённого, правда, его священного настроения. Впрочем, без веры мало толку ездить по восстанавливаемым монастырям. Слава Богу, у нас еще есть мало затронутые цивилизацией не только уголки, но и целые края природы. И человек, не принадлежащий к  какому-либо вероисповеданию, но просто посещающий далёкие и красивые места в обществе близких по духу людей, чтобы созерцать красоты природы, преодолеть трудности может испытывать что-то похожее на то, что дает паломничество.

Для существования общины главное — не скопление людей в одном месте, не общность людей с одинаковыми представлениями, а общность представлений людей, занятых общим делом.