ПОЧИТАНИЕ СОЛНЦА В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ
СОЛНЦЕ – ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЕ ЯВЛЕНИЕ
Сурья — это заключительная истина.
Адитья грихья сутра
Нижеследующий очерк о роли Солнца в нашей жизни, об истории и видах солнечного поклонения может показаться некоторым, так называемым практичным, людям излишним или несколько избыточным. Однако его включение в изложение сурья садханы обосновывается следующими соображениями.
Всякое действие возможно лишь при наличии побуждения или сознательного понимания его необходимости. Знание же прошлого опыта делает действие более целенаправленным, плодотворным и менее энерго- и силозатратным. Когда человек сознает величайшее значение Солнца в жизни Земли, человечества и отдельных людей, и прежде всего в своей собственной жизни, совершенствование с Солнцем в качестве избранного главного образа обретает иное, вселенское качество, связывая человека со всем сущим в этой Вселенной, с прошлым и будущим всех поколений. Такое понимание освобождает бабочку разума из кокона привязанности к телесному, личностному, частному и даёт возможность воспарить от тягостной повседневности и приземлённости к Возвышенному, Духовному, Целому.
Сведения о почитании Солнца могут напомнить читателю о его единстве с Вселенной, пробудить и поддержать в нём веру в нужность солнечного почитания, подвигнуть к постоянному упражнению, придать смысл телесным действиям, связать общим явлением и нитью преемства порванную связь человека с Природой и духовным опытом прошлых поколений.
Качество упражнений солнечного совершенствования зависит от понимания человеком роли Солнца в жизни. В зависимости от нрава, воспитания, предпочтений для одних наиболее значимым может быть влияние Солнца на окружающую человека среду и его роль в поддержании хорошего здоровья. Другие могут выделять духовную сторону, почитать и поклоняться творческой благодатной силе, олицетворяемой этим сияющим и пышущим жаром светилом.
Если человек способен видеть Солнце как светлое, святое, священное (не обязательно в религиозном смысле), доброжелательное и благосклонное к нему явление мира, он становится более открытым, доверчивым к природе и потому более защищённым от разрушительных напряжений, порождаемых в нём страхом противостояния и противодействия природе. Чувства уважения и почтительности к Солнцу воспитывают жизнеоберегающее, природоохранное (экологическое) сознание. Человек учится общаться с природой, слышать её голоса, ценить, беречь, облагораживать её. Чувствовать высокую ответственность, покровительствовать и управлять может только сильный и добрый. И тогда его начинают радостно слушаться силы природы. Чтобы обрести такую силу, нужно знание и упражнение.
Упражнения, имеющие в основе образ Солнца, дают возможность просвещения и просветления. Сосредотачивая мысль на этой лучащейся точке и собирая Действия вокруг неё, человек начинает затем воспринимать и понимать, что этот свет одной природы с тем, который сияет в глубине его самого и которым он видит всё внешнее. Этот внутренний свет позволяет понять и объяснить чуть ли не всё неизведанное.
Если человек действительно поймёт и убедится опытом и упражнением в значении Солнца в его жизни, он, в конце концов, обретёт такую силу и такое убеждение, которые сделают ненужным и упражнение.
ДУХОВНОЕ И КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ СОЛНЦА И ЕГО СИМВОЛИКА
Принимающее все образы, золотое, знающее всё сотворённое, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, наделённое тысячью лучей, пребывающее в сотне (мест), дыхание существ — восходит это солнце.
Прашна упанишада, 1.8
Солнце — не только физико-космическое тело, ядро Солнечной системы, но и культурообразующее явление, «золотой зародыш» многих мировоззренческих представлений, обычаев, обрядов, которые оказывают влияние на наш образ мыслей и тем самым на наше поведение.
Если Солнце ещё настолько важно в нашей искусственно преобразованной, городской и почти уже немыслимой без техники жизни, то насколько более важным оно было для жизни наших предков! Они гораздо острее, чем мы, ощущали, что без Солнца не было бы света, тепла, жизни и движения. Для них солнце было явственным проявлением излучающейся на весь мир животворной силы и вселенского закона, управляющего им. Оно было сияющим знаком незыблемого порядка — обязательного прихода света после тьмы. Когда же солнце скрывало затмение, это вызывало страх перед концом мира: ведь если бы солнце погасло, угасла бы и жизнь.
Люди поклоняются Солнцу, наверное, с тех незапамятных времён, когда стали людьми. Осознание его как ритмизующего явления бытия и создание солнечных культов начинается даже не с неолита, как считали ещё недавно[1], но уже в палеолите.
Чувствуя величие, животворность и благотворность Солнца, человек, естественно, проникался чувством благодарности и пытался передать эту благодарность и получать ещё и ещё эту благость и милость. Так начинали слагаться обряды в честь Солнца и сопровождающие их священные обращения к нему, восславления, изображения. Исследователь первобытной культуры Э.Б.Тайлор писал, что для древних людей Солнце было «единственным великим индивидуальным фетишем»[2].
Изображения солнца из бивня мамонта (стоянка Сунгирь под Владимиром, 25 тыс. лет до н.э.[3]
Солнце было мерой времени и указателем направления в пространстве. Само слово «ориентация» восходит к латинскому orient — «восток». От положения солнца, повернувшись лицом к восходу, человек определял своё место в пространстве, поэтому левое — северное, а южное — правое во многих языках. Например, в санскрите восточное — первое и переднее (пурва), южное — правое (дакшина), западное — заднее (пашчина). Это весьма важно для понимания текстов йоги. Так как древний обычай йоги предписывал упражняться лицом к востоку, когда говорится, например, о растяжении западной стороны тела, то речь идёт о задней его части.
На пути по небосводу от предрассветной зари к закатным сумеркам солнце изменяет свои размеры, цвет, яркость и силу своего излучения. Это было важной составляющей эстетического развития человека. Самым прекрасным, каждый раз новым, удивляющим, радующим и вдохновляющим зрелищем для людей в природе был восход солнца. После ночной тьмы, полной опасностей, страхов, смутных снов, из подобных смерти недвижимости и беспамятства с зарей как бы возрождались мир и жизнь. «И то, что родилось, — это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и (поднялись) все существа и всё желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики и все существа и всё желанное. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость» (Чхандогья упанишада, 3.19.3—4).
С самых давних времён в большинстве культур Солнце почитали как дарующее защиту, процветание и здоровье. Множество основополагающих представлений, обрядов и символов современных религий, зачастую скрытых под другими обликами, именами и толкованиями, пришло из этих древних солнечных культов. Сияющий круг, совершающий свой путь по небосводу, отразился в священных обрядах, знаках и предметах.
Изображение Солнца. Океания
С неба взяты были сюжеты многих преданий. Солнечный годичный цикл, движение Солнца среди зодиакальных созвездий, был как бы «небесным планом», матрицей, мнемотехнической «схемой» многих явлений человеческой культуры. Он порождал «биографии» многих богов, культы и обряды, сюжеты преданий, сказаний и писаний, располагал в определённом порядке исторические события в народной памяти, олицетворял жизнь человека и, в общем, всего живого.
Поэтому у большинства древних народов Солнце обожествлялось, облекалось в образы разных божеств и называлось разными именами. Боги Сурья, Пушан, Савитар и др. в ведийской Индии, Хварно, Митра и Ормузд в Иране, Телепину в Хеттском царстве, Ра, Атон, Осирис в Египте, Баал в Халдее, Гелиос и Аполлон в Греции, Янь-ди в Китае, богиня Аматэрасу в Японии, Ярило у восточных славян и многие другие — все эти божества представляли солнечную животворящую силу.
Связанные с Солнцем астрономические события и даты — годовой ход его среди созвездий, затмения, зимнее и летнее солнцестояния, равноденствия и т. д. — издавна отмечались у многих народов.По древним представлениям индоевропейцев, в том числе и славян, зимний солнцеворот делил год на два полугодия. Время от зимнего до летнего солнцеворота, когда солнце всё выше поднимается над горизонтом, считалось благоприятным (северный, или высший, путь солнца у индийцев, в отличие от южного, или пути предков, когда солнце опускается). Это полугодие обладало как бы мужскими и огненными свойствами, а полугодие от летнего до зимнего солнцестояния — женскими и водными.
Солнце было одной из слагающих мечты о бессмертии и воскресении, ибо, умирая каждый вечер, оно обязательно возрождается утром. Во время зимнего солнцестояния в северном полушарии (21-22декабря) яркость, жар и излучение солнца наименьшие. Три дня спустя (25 декабря) начинался солнцеворот, то есть, сила солнца и световой день даже на глаз заметно прибывали. Этот день издавна отмечался у многих народов как день воскресения Светила. Слабеющее и умирающее до этого времени солнце после него как бы возрождалось к новой жизни и возрождало жизнь. Но главное — это знаменовало возрождение Разума, Духа.
Не только мифы о Гелиосе, Таммузе, Осирисе или Митре явно построены по солнечной схеме. Даже в религиях, всячески подчёркивавших свою надприродность и искоренявших древние верования[4], пути бога (пророка) и солнца во многом совпадают. Христианство, подавив солнечное поклонение, как языческую веру и обрядность, не смогло изгнать его почитание из человеческого сознания, языка и образности. В нём самом осталось множество знаков и представлений, связанных с солнцем. Следы солнечного и лунного мифов явно прослеживаются в евангельской истории Христа[5]. В христианстве обряды поклонения Солнцу просвечивают в нимбах святых, обращении алтарей на восток, в датах празднеств, солнечных символах и солнцеподобных священных предметах. Так, день солнцеворота в христианской Европе праздновался как день рождения Христа, что, несмотря на календарные стили и сдвиги, особо заметно в католическом Рождестве и рождественском гимне «Новое солнце восходит».
Воскресенье у многих народов считалось днём Солнца и было самым почитаемым днём — например, у индийцев это равивара, сурьявара, адитьявара, у англичан Sunday,у немцев Zonntag, у японцев нициоби.
К солнцу возводили происхождение народов, героев и царей, что М. Элиаде назвал «соляризацией».У некоторых народов, прежде всего у индийцев, бытует представление о двух царских династиях — солнечной и лунной. Сыновьями солнца считались фараоны Египта, богдыханы Китая, правители инков. Императоры Японии вели своё родословие от богини солнца Амарэтасу. Многие владыки разных стран использовали объединяющий символ солнца в государственной идеологии. Египетский фараон Аменхотеп IV ввёл культ солнечного диска — Атона — и принял имя Эхнатон. Римский император Аврелиан пытался объединить различные племена и секты империи под покровительством Непобедимого Солнца. Могольский император Акбар (XVI в.) в основу объединительного культа Дин-и-Иллахи поставил Божественное Солнце. Великий индийский царь Чандрагупта Маурья (IV—III в. до н. э.) именовал себя «стражем солнца», а Чандрагупта II носил почётный титул Викрамадитья (Солнце могущества). "Солнцем" титуловали японского императора, у киевского князя было прозвище "Владимир Красно Солнышко", французского короля Людовика XIV называли Король-Солнце.
Герб Людовика XIV.
Множество святилищ, храмов и природных мест было посвящено почитанию Солнца, будучи одновременно и календарными «приборами»: пирамиды в Египте и на Юкатане в Мексике[6], зиккураты в Вавилонии и Халдее, Стоунхендж в Англии, Карнак в Бретани (Франция) и сотни подобных, хотя и менее известных, сооружений в других частях мира.
Колесо солнечной колесницы в храме Солнца в Конараке.
Сходные виды почитания Солнца приводили к сходным его изображениям и предметным воплощениям в разделённых тысячами вёрст и тысячами лет культурах. Солнце обозначалось колёсами, кругами, спиралями, крестами, свастиками со времён каменного века. Эти знаки, теряя связь со своим источником, утрачивая обрядовый смысл, переосмысляясь и превращаясь в утварь и украшения, тысячелетиями сохранялись в унаследовавших очень древние представления вероисповеданиях и народном искусстве.
Цари арийского царства Митаннии на Ближнем Востоке использовали знак Солнца в виде колеса. Знаки царской власти в христианских государствах — золотой шар с крестом наверху (держава) и корона с зубцами-лучами — несомненно, представляют солнечные знаки. И даже крест, который сначала изображал древнейшее орудие для добывания огня, стал впоследствии знаком огня, а затем солнца как огня небесного. Задолго до христианства он вобрал в себя надежды на воскресение и бессмертие.
«Солнце загорелось раньше христианства, и солнце не потухнет, если христианство и кончится». «Солнце больше знает, чем Христос». «Попробуйте распять солнце, и вы увидите, который Бог»[7].
Кстати, о "солнцеборцах". Это не только "авраамовы религии" Ближнего Востока. "Людей лунного света", как называл христиан тот же Розанов, в начале XX в. сменили люди, так сказать, "электрического". Одним из ключевых произведений русского футуризма была опера-манифест "Победа над Солнцем" (1913). Эти р-р-революционеры от культуры заявляли, что солнце им вообще не нужно и хотели его "похоронить". Каземир Малевич сотворил даже несколько эскизов "машин, пожирающих Солнце", а позднее и картину, где красное солнце перечёркнуто чёрным могильным крестом. Будучи не в их силах уничтожить Солнце, они всячески тужились его затмить. По сути, все действия их были направлены на то, чтобы затемнить ясное и очернить светлое. Какой-то вклад во мрак революций и переворотов они внесли.
ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ В ИНДОАРИЙСКОМ МИРОУСТРОЙСТВЕ
Мы из тьмы мы из мрака вышли
мы взираем на свет всё выше
к богу Сурье среди бессмертных
мы восходим к вышнему свету.
Ригведа, 1.50.10[8]
Обожествление Солнца и поклонение ему являлось одной из важнейших составляющих индийского мировоззрения и мироустройства.[9] Культ Солнца в Древней Индии был, хоть и не самым значимым и уважаемым в ведизме, но, возможно, самым распространённым.
Солнцеобразный знак ОМ
ВЕДИЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ ПОЧИТАНИЯ СОЛНЦА
Один из главных жизненосных корней индийского мировоззрения и мироустройства — древние Веды. Хотя почитание Солнца много древнее самых древних восславляющих его гимнов, именно Веды сохранили для нас важнейшие представления ариев. Сурья — один из трёх главных богов ранневедииского пантеона. В древнейшем сохранившемся откровении человечества — Ригведе — собственно Солнцу-Сурье посвящено 10 гимнов и множество — его прославлению под разными именами (Пушан, Савитар, Вивасват, Ушас) и как признака других богов (например, как глазу Митры-Варуны). Главный бог ведийского собрания богов — Индра — также обладает многими солнечными чертами.[10] В индийском собрании богов солнечный бог Сурья— один из 12 Адитьев (сыновей Адити — Бескрайности), которые сопоставляются с 12 месяцами года или 12 изначальными божественными существами или состояниями сознания. Солнце — сущий (асура) жрец богов (Ригведа, 8.101.12).
Многие исследователи утверждают, что ведийское жертвоприношение самими обрядами, составляющими его, или по крайней мере в большинстве формул, описывающих эти обряды, — это прежде всего подражание некоторым небесным явлениям; более того, обряды — это действительное воспроизведение на земле действий, которые совершаются на небе. «Элементы культа — это не просто символы элементов небесных явлений, они идентичны им по природе и, так же как и они, имеют небо своим источником»[11].
Сурья Ригведы — учредитель мирового порядка (дхармы), отмеряющий пространство и время, создатель дня, страж и блюститель закона с всевидящим оком. Утверждается: «Солнце — сущность преходящего и постоянного» (1.115.1). Это небесный огонь, вокруг которого собираются различные силы и явления природы. Огонь земной представлялся разновидностью всесущего огня, особо ярко проявлявшегося в небесном огне Солнца.
Гимны XIII книги Атхарваведы посвящены прославлению Солнца Красного (Рохита). В них мистически выражена идея Солнца как созидательной силы Вселенной. Его отождествляют с Прародителем мира Праджапати. Крылатый Рохита, двигаясь по небу, наполняет жаром Вселенную, несёт в себе богов, измеряет время. Рохита и его женская пара Рохини представляют мифологические прообразы царя и царицы. Рохита озирает и охраняет всё сущее.
Во многих мироустройствах Солнце почиталось как око Бога или Неба, которое видит всё явное и сокровенное. В древнеегипетской иероглифике изображение глаза означало Солнце. Всевидящим и всеведущим оком божества представлялось солнце также в славянстве.
Одно из самых древних записанных свидетельств отождествления Солнца и ока находим в Ригведе:
Вот он восходит, несущий счастье, всё озаряющий,
Сурья, общая опора людей,
Глаз Митры и Варуны, бог,
Который свернул мрак, словно шкуру[12].
Ему приписывается способность выявлять всё скрытое.
Это Сурья, прекрасный на вид, «распространяющий (свет),
который озирает все существа,
тот (кто) понял также намерение смертных».[13]
В некоторых ведийских упанишадах советуется размышлять о Брахмане в солнце, сердце и глазе, ибо эти места представлялись особыми проявлениями божественной славы.
Одно из изображений божества Солнца (Сурья девата)
Образы и сравнения, которыми восславлялось солнце в Ведах, стали основой его человекоподобных изображений. По индусским преданиям, Солнце в виде мужчины в красной одежде, с тремя глазами и четырьмя руками, мчится по небу на огненной колеснице, влекомой белыми (или светло-золотыми) конями, которые знаменуют собой или семь дней недели, или семь видов излучаемых им энергий, и которыми правит возница Аруна. (Кстати, этот образ был выбран в качестве эмблемы советско-индийского космического полёта в апреле 1984 г.).
Солнечный диск на задней части прически Шивы (Храм Минакши в Мадурае, X в.)
Многоименность Солнца в ведийском и индуистском вероисповедании может говорить о том, что поклонение ему вобрало в себя культы различных арийских и неарийских племён. Между различными проявлениями Солнца знатоки и толкователи священных текстов устанавливали сложные взаимоотношения. Так, Сурья почитался как источник мира, Савитар — как Сотворитель, «дверь в бессмертие», а божество Пушан (Пышный, Пышущий, Питающий[14]) покровительствовал стадам, ведал освещением пути и подачей пищи, а также помещал живые существа (дживы) в заслуженные ими миры соответственно их карме. «Семейное положение» бога Солнца также символично: одной из его двух жён была Санджня (Познание).
Одно из множества толкований и сопоставлений индуистской троицы (Тримурти) — Брахмы-творца, Вишну-вседержителя и Шивы-разрушителя — с явлениями мира напрямую связывает их с тремя основными фазами ежедневного движения солнца. Брахма олицетворяет рассвет, Вишну — дневное солнце, Шива — заходящее.
Восход, полдень и закат также сопоставлялись с тремя главными точками существования человека и Вселенной: рождением—жизнью-смертью или творением-сохранением—растворением. Кому-то больше нравится рассвет, кому-то закат, но Солнце учит: без одного нет другого, и закат солнца — это короткий перерыв перед следующим восходом, уход и распад старого необходим для развития нового, разрушение предыдущих понятий — для духовного развития. Однако солнце — не всегда благо: оно может нанести солнечный удар или ожоги, испепелить зноем посевы. По представлениям человека ведийского времени, Солнце — это создатель, питатель и также разрушитель. Оно является посредником между темнотой и светом и представляет не только жизнь, но и смерть (Шатапатха брахмана, 2.3.3,7-8).
В индийской астрологии Солнце знаменует собой живую душу (джива), золото, славу и власть.
Солнце пребывает в каждом зодиакальном созвездии (небесном доме) примерно 30 дней. Видимое вхождение Солнца в область зодиакального созвездия (санкранти) становится одним из источников преданий и сказаний о богах и героях и понимается как победа бога или героя над демоном, врагом, представляемыми в виде какого-то звёздного знака, скопления или космического явления.
Во многих штатах Индии Солнце считается дарителем здоровья и благополучия, и его изображение часто можно видеть над магазинами и лавками торговцев.
Один из наиболее важных и древних индийских символов – лотос, растение водное, является и солнечным символом, видимо, потому, что его лепестки напоминают солнечные лучи, сам цветок раскрывается только при солнечном свете, а также потому, что он связан с божествами солнечного круга.
В Индии знаком Солнца являются, помимо колеса и лотоса, белый каменный шарик или кристалл кварца или хрусталя. Вокруг этого камня (как и ныне вокруг символа Вишну — шалаграмы) благочестивые брахманы строили свою жизнь. Они тщательно берегли его, очищали, протирали маслом, возлагали на алтарь, подносили ему цветы и пищу, часами его созерцали.
Хотя влияние солнечного культа со временем уменьшалось, он не прерывался тысячелетиями и сохранился в Центральной и Южной Индии до нового времени. Ещё во времена деятельности Шанкары, теоретически объединявшего многие учения и культы под главенством веданты, было шесть видов солнечных культов и сект солнцепоклонников. Солнцепоклонники представляли Солнце (чаще под именем Савитара) источником всякого света, в том числе и духовного просветления. Они отмечали себя знаками (тилак) из красной сандаловой пасты, носили гирлянды из красных цветов, производили служения (пуджи) в честь Солнца и повторяли гаятри или одну из восьмисложных мантр Солнцу. Шиву и Вишну они отождествляли с Солнцем.
Обычай поклонения Солнцу вошёл составной частью во многие верования и учения Индии. Символом просветления Солнце остаётся у шайвов и вайшнавов, хотя непосредственных священнодействий Солнцу в них нет. У шайвов Шива сопоставляется с Адитьей, а также имеет эпитет «одетый в солнечную гирлянду».
В Махабхарате есть упоминания о существовании огромного числа огнепоклонников и Тайной Веды Солнца, которой был обучен один из потомков Пандавов. Собственное название Индии — Бхарата — «наивно-этимологически» толкуется некоторыми традиционными учёными как «исполненное блеска» (от глагола бха) и связывается с Солнцем. Одной из двух царских династий древности была Солнечная (сурья вамша), основателем которой считался царь Икшваку. Из этой династии происходил Рама, нисхождение (аватара) Бога.
И в позднейшее время многие местные правители Индии возводили (да и ныне их безвластные и беззвестные потомки ещё возводят) своё происхождение к Солнцу.
Символ Солнечной династии раджпутов
Среди письменных свидетельств поклонения Солнцу — Сурья и Акши упанишады, Сурья тантра, Саура самхита, сохранившаяся в непальской рукописи X века. Почитанию Солнца посвящены некоторые разделы Брахма и Маркандеи пуран. К так называемым под-пуранам (упапурана) относятся Шамба, Саура-дхарма, Саурадхармоттара и Саура пурана.
Сурья сиддханта представляет, по-видимому, соединение древнего религиозного текста, который сложился, возможно, ещё в VI в. до н. э., где Солнце представляется источником всякого знания, и более поздней астрономо-астрологической части (V в. н.э.), разделы которой рассматривают движения планет и положения звёзд, определение времени затмений, применение астрономических приборов и т. д.
Раннесредневековые Сурья и Акши упанишады, по-видимому, относятся к ветви йоги, именуемой сурья виджняна. Как средство достижения высшего сознания в них используются образы и мантры Солнца. В качестве образа сосредоточения божество Солнца представляли в них блистающим, словно золото, четырёхруким, восседающим на красном лотосе и правящим четырёхконной колесницей. Он приводит в движение колесо времени и излучает 10 природных таттв — землю, воду, огонь, воздух и пространство и пять чувств.
В Индии в той или иной мере сохранились знаменитые солнечные храмы — в Гуджарате, Андхра Прадеше, Кашмире, Раджастхане (Ранакпуре).
Храм Солнца в Ранакпуре (Раджастхан)
Как правило, в основу архитектуры святилищ всех храмов Солнца положена янтра Солнца.
Одна из янтр Солнца
Но в одном из знаменитейших средневековых храмов Солнца в Конараке (Орисса) солнечная символика особенно ярко выражена и многообразна. Сам храм построен в виде десятиколёсной колесницы солнца, в нём пребывали три образа Сурьи, представляющие солнце рассветное, полуденное и закатное.
Лежащая же в основе конаракского храма точность геометрического орнамента янтры наиболее выразительна. Для каждой из его четырёх частей-приделов была выбрана основная янтра, представляющее божества или проявления солнца, — Пушана, Митры, Аруны, Харидашвы, а центр был посвящён Бхаскаре.
Вероятно, "эстетическое сознание, основанное на цепи отождествлений, предлагало взору солнечного бога остановиться на гигантской янтре храма и включиться в ритуал, подобно тому, как в пору ведической древности богов приглашали к жертвенному огню "отведать" сомы и масла".[15]
Янтра Солнца, лежащая в основе святилища храма в Конараке.
.
СОЛНЕЧНАЯ СИМВОЛИКА ИНДУИСТСКИХ ОБРЯДОВ
В одной из дхармашастр (Ашвалаяна) говорится: «Солнце — свидетель всех действий. Оно владыка всех обетов, времени, действия и добродетелей. Поэтому его следует подобающим образом почитать»[16].
В Рамайане Вальмики, в «Главе о битве», рассказывается о том, что во время краткой передышки перед самым решительным боем с владыкой ракшасов Раваной, Рама получил от мудреца Агастьи наставление называемое Адитья хридайам. Хотя Рама сам был воплощением, (аватара) Бога, он получил это наставление по всем правилам, как посвящение от учителя в гаятри мантру. Восприняв это наставление, Рама избавился от скорби, преисполнился пыла, ощутил великую силу. Глядя неотрывно на солнце и повторяя это наставление, он испытал высочайшее блаженство. Затем, очистившись трёхкратным прихлёбыванием воды, могучий герой взял свой лук и выступил вперёд.
Человек как микрокосмос уподоблялся макрокосмосу, и поэтому части его тела сопоставлялись с разными явлениями мира. С Солнцем чаще всего отождествлялись глаз и сердце. Будда называл солнце «пылающим сердцем». В европейской алхимии и астрологии также считалось, что сердце управляется Солнцем.
В тантрийской йоге есть представление о двух потоках (нади) — солнечном и лунном: сурья свара (иначе пингала) и чандра свара (ида). Более того, в текстах часто вместо названия пингала употреблялось просто слово «солнце». Область вокруг пупка, включающая солнечное сплетение, также сопоставлялась с солнцем и прямо называлась им, а «солнцеподобная» биджа огня РАМ (или просто РА) многозначительно странно совпадает с именем бога Солнца египтян, индейцев Перу, жителей острова Пасхи. В некоторых течениях тантры в середину изображения Манипура чакры вписывалось сияющее солнце, представляющее жар и энергию этой чакры. Солнцеподобным было и изображение сахасрара чакры.
Почитание Солнца как небесного явления и тождественного ему внутреннего солнца в человеке было священнодействием, с помощью которого человек пытался управлять могучими силами природы.
Солнце в индийской преемственности представлялось великим очистителем, ибо оно сжигает все нечистоты и зло, не загрязняясь ими. Поэтому наиболее благочестивые брахманы по утрам выходили из своих домов зажмурившись, чтобы первым взглядом увидеть солнце. Если молитва, обряд или произнесение мантры были прерваны чиханием, испусканием ветра, отрыжкой, видом дурного человека или разговором с ним, то для очищения и продолжения обряда, в частности, предписывалось лицезрение солнца.
В ведийской Каушитаки упанишаде 2. 7. рассказывается о том, как поклонялся солнцу «всепобеждающий» Каушитаки. «Восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой [он произносил]: «ты, уносящий – унеси мои грехи! Таким же образом [обращался он к солнцу] в зените: «ты, уносящий вверх – унеси вверх мои грехи». Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: «Ты, уносящий с собой – унеси с собой мои грехи». И какой ни совершал он грех, днём или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой бы грех ни совершит он днём или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой»[17]
Утреннее поклонение Солнцу было одним из важнейших ежедневных обрядов в ведийском обществе. Подъём солнца уподобляли обряду жертвоприношения, ибо оно рассеивает мрак, уничтожает все страхи, даёт существам пищу.
К Солнцу обращались с просьбой о богатстве, процветании, потомстве и здоровье. Как Солнце даёт силу всему сущему, так его почитание даёт человеку духовную силу. А духовная сила является источником и сохранителем здоровья, увеличивает творческие способности и плодотворность общественной деятельности.
Солнце излечивало людей посредством «медовой науки», мадхувидьа (Ригведа, 1.191). Ещё ведийские риши знали целительную силу солнца при таких болезнях, как некоторые виды малокровия (хлороз), желтуха и некоторые виды неврозов, о чём упоминается в гимнах Ригведы и Атхарваведы. Солнце называют поражающим четырёхглазых, белесоватых, пёстрых червей (Атхарваведа, 2.32). Вместе с растением, применявшимся риши Канва, солнце одолевает язвы и демонов (Атхарваведа, 6.52). Целебную мощь Солнца восславляет и Аюрведа. Для быстрейшего исцеления больному в ней советуется поклоняться богу Солнца. Да и современной медикаментозно-оперативной медицине известно, что солнечные ванны излечивают некоторые паразитарные и грибковые заболевания, а, например, рахит, связанный с недостатком витамина D, облегчается и излечивается пребыванием на солнце, так как этот витамин производится телом на солнечном свету.
В нынешнем индуизме существует обряд сандхья вандана, обязательный для дваждырожденных (представителей высших варн), без выполнения которого, считается, они теряют уважение и своё общественное положение. Савитар, солнечное ведийское божество, — главное божество этого обряда, повторение гаятри мантры, обращённой к Савитару, — главная священная речь, а предложение воды солнцу — одно из главных действий. Например, после омовения брахман встаёт лицом к солнцу, стоя на одной ноге, а другой опираясь о её лодыжку, держа ладони сложенными в приветствии (анджали). Он размышляет о свете солнца, уподобляя его Брахману. Потом широко разводит руки, как бы охватывая и принимая солнечный свет, и читает мантры Ригведы.
В индуистское (в той или иной мере ведантистское) богослужение (пуджу) входит обычно и почитание Солнца. При этом в особым образом сложенных ладонях (курма мудре) держат красный цветок, произносят мантры, восславляющие Солнце, затем поднимаются для подношения (найведья) еды Солнцу (сурья аргхья) и в заключение простираются на земле со сложенными руками.
Солнечная символика присутствует во многих обязательных обрядах (самскарах) индуиста. Одним из них был вынос ребёнка и показ ему солнца. Это должно было способствовать хорошему здоровью, счастью и долголетию. При обряде посвящения в ученики (упанайаны) учитель обращал лицо к солнцу, произнося слова ведийского гимна Сурье: «Этот глаз...» и т. д. Так как Солнце выступает как воплощение космического закона, управляющего миром, восходит и заходит в определённое время и дарит свой свет всем существам, от ученика, принимающего посвящение, требовалось учиться у Солнца твёрдому соблюдению долга, порядка и дисциплины.
При свадебных обрядах читались гимны Ригведы и Атхарваведы, где говорилось о браке дочери солнца Сурьи с Месяцем (Сомой) — сурья сукта. По прошествии года после похорон простейшее ежедневное или ежемесячное поминание предков (шраддха) также включает, наряду с сосредоточением и чтением мантры, брызганье водой в сторону восходящего солнца или в огонь.
Обход по кругу святыни, храма, почитаемого человека, свадебного костра (агни прадакшина) совершался по ходу солнца (по часовой стрелке), тогда как при неблагоприятных обрядах — в противоположном направлении.
В Чхандогья упанишаде (3.1-5) степени сосредоточения представлены в мысли о нескольких образах солнца: красном, белом, чёрном, очень чёрном и дрожании в середине солнца. Видимо, одна из слагаемых представления о невидимом чёрном солнце, которая прослеживается в разных культурах, связана с явлением, когда, если пристально смотреть на солнце и затем закрыть глаза, на сетчатке остаётся чёрное изображение. Известное и издавна распространённое в Индии подвижничество (тапас) заключалось в том, что подвижник (тапасвин) долгое время (бывало, годами), пока не обретал просветления, стоял или сидел, обратившись лицом к солнцу и глядя на него. А что такое индийское солнце — попробуйте представить, поглядев на наше полуденное и ещё усилив это. Неотрывное глядение (тратака) на солнце используется и ныне как один из приёмов йоги и факиризма.
А в Йога сутре Патанджали говорится, что сосредоточение на солнце приносит знание Вселенной.
[1]См.: Власов В.Г. Формирование календаря славян. Ранний период//Календарь в культуре народов мира. М., 1993. — С. 136.
[2] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989. — С. 411.
[3] Британская исследовательница Анн Сивекинг считала, что орнаментированные диски первоначально возникли на востоке, на территории нынешней России, где появилась традиция радиальной орнаментации. Оттуда эти диски проникли на запад вплоть до Южной Франции и Пиренеев (см.: Бадер О.Н. Элементы культа светил в палеолите // Древняя Русь и славяне. — М., 1978. — С. 41.)
[4] Иудеям запрещается поклоняться солнцу, луне и звёздам, а в исламе считалось, что солнце встаёт между рогами дьявола.
[5] Хотя и не столь прямо, как утверждали А. Древс (Миф о Христе. — М., 1924. Т. 1-2) или Н.А. Морозов в его книгах о небесных вехах земной истории.
[6] Примечательный пример: независимо друг от друга и относительно разных культур — египетской и центральноамериканской — русский поэт Бальмонт и один американский инженер связывали происхождение формы пирамид с одним явлением: лучи солнца, прорезающие облака, явственно и четко образовывают на небе очертания пирамиды. Пусть это не единственная причина формы пирамид, но связь их с солнечным поклонением, столь разными людьми уловлена верно.
[7] Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени. — С. 14-15, 58.
[8] Пер. В. Тихомирова.
[9]См. Dass, Ayodhya Chandra. Sun-worship in Indo-Arien religion and mythology. Delhi, 1984.
[10]Антоненко В.Ф. Заметки к солярной интерпретации мифологии ведийского Индры (по материалам третьей мандалы Ригведы) //Литература и культура древней и средневековой Индии. М., 1979. — С. 89-98.
[11] А. Бергень. Цит по: Семенцов B.C. Проблемы интерпретации брахманической прозы — прозы. М., 1981. — С 44. 44.
[12] Ригведа, 7.63.1. Пер. Т.Я. Елизаренковой.
[13] Ригведа, 7.61.1.
[14] От пуш — питаться, процветать, расти, пухнуть. К Пушану в Ригведе о6ращено восемь гимнов, по большей части в VI мандале.
[15] Шептунова И.И. Колесница Солнца - храм Сурьи в Конараке//Сад одного цветка. - М.: Наука, 1991. - с.254-255.
[16] Цит по: Пандей Р. Древнеиндийские домашние обряды . М., 1990 —С 130.
[17] Пер. Сыркина. Представление о Солнце-очистителе есть и на наших северных просторах. Например, якутский праздник дня летнего солнцестояния называется «Очищение солнцем».