Самое общедоступное, простое и приятное в солнечном совершенствовании — это празднование солнечных праздников.
Человеку время от времени необходим выход за пределы обычной жизни, обыденного распорядка, привычных забот и нудного, скудного и скучного «здравого смысла», проявляющийся в общем торжестве, веселье, играх, ряжениях, карнавалах, маскарадах, а если этого не дозволяют, то и в пьянстве, бунтах и революциях — «праздниках угнетённых»).
Праздник — это когда человек радостен среди радующихся. Воссоединяя с цепью преемственности, праздник соединяет отдельных людей в народ. В праздник в сознании близкого к природе человека уже нет бремени времени, а есть единение с высшим светлым, священным миром. Не зря более древние слова, обозначающие праздник, — «святок», «святки» — говорят о его священном значении. После праздника человек возвращался в обыденный мир, но возвращался очищенный необычным, неся с собой чувство лёгкости, радости, причастности к миру мирскому и миру иному.
Обычаи и обряды древних праздников (не в пример нынешним "историко-политическим», с искусственно подогретым беспорядочным жором и спиртным настроением под не свою, а воспроизводимую электроникой музыку) были и воспроизведением традиции, и творческой самодеятельностью.
В дохристианской Славии солнечное поклонение и происходящий из него солнечный календарь были одним из важнейших составляющих народного мировоззрения. У одного из славянских народов, по сообщению арабского писателя Ибрагим бен Весиф-Шаха, среди семи праздников, названных по имени небесных тел и созвездий, праздник Солнца был важнейшим. Конечно, в обрядах и обычаях древних праздников есть черты не только солнечного почитания, но и почитания огня, предков, заклинания растений и пр., но их приуроченность к определённым точкам солнечного года и символика большинства праздничных действ свидетельствуют об их солнечных корнях.
У нас в памяти ныне остались три главных солнечных славянских праздника — Святки с Сочельником и Новым годом, Масленица и Купала. Сочельник некогда был праздником зимнего солнцеворота, Масленица — весеннего равноденствия, а Купала — летнего солнцеворота.
У великороссов, малороссов и белорусов основные черты этих праздников как живое наследие ещё застали бытоописатели и этнографы XIX века.[1]
На огромном пространстве Славии в разных местах один и тот же праздник мог сохраниться с разными датами, названиями и местными обрядами: где рубежа эры, где X века, где XVI века. Например, на праздник Купалы у славян были перенесены многие представления и обряды весенних праздников — Масленицы, Ярилы, а в Масленицу вошли некоторые христианские обряды. Но все солнечные праздники, восходящие к временам индоарийской общности, имеют общие и особые черты, обычаи и обряды. Общие — это подготовка (хотя бы готовка еды), очищение (баня и надевание чистой одежды), возжигание священных огней или костров, священнодействия (обряды, песни, игры и развлечения), приглашение и угощение гостей и даже всех желающих освящённой или священной пищей (нечто вроде индийского прасада.
На нашей холодной земле, при морозной зиме, у праздников особое место и особый нрав. Здесь, чтобы не потерять жизнелюбия, не впасть в зимнюю спячку по избам, чтобы не охладели чувства, нужно разжечь, распалить себя средствами довольно сильными и горячительными.В солнечные праздники также разрешалось многое, что в будни не приветствовалось или осуждалось.
Во всех солнечных праздниках непременно возжигались огни и костры. Солнце — знак небесного огня — почитали огнём земным.
Наше краткое описание этих праздников ни в коем случае не претендует на полноту и не понуждает воспроизводить все обряды и игры праздников. Для большинства современных людей вполне достаточно будет ощущения праздничного настроения, очищения перед ним и праздничного угощения.
СВЯТКИ
[1] См. например: Этнография восточных славян. — М., 1987; Письма из деревни. Очерки о крестьянстве в России второй половины XIX в. — М., 1987; и др.