СУРЬЯ САДХАНА

ПОСВЯШАЮШИЕ МОЛИТВЫ

Мантра в индийском мироустройстве — это сочетание звуков, слов или слогов, которые были восприняты древними мудрецами в особых состояниях сознания и в которых как бы свёрнуты те знания и то блаженство, которое было познано в миг их открытия и восприятия. Слово «мантра» (man + tra) толкуется как «умственное орудие» или «умственная защита». Припоминание и произнесение при соответствующем событии и обряде определённой мантры — важная часть сознательности и показатель умения управлять мыслью.

Одно из шести принятых индуизмом мировоззрений, миманса, утверждает, что мантра и божество неразделимы. Так как мантры передаются и повторяются в Индии в течение тысячелетий, энергией своего звучания и значения они оказывают вряд ли уловимые и поддающееся измерению какими-то физическими приборами, но мощное воздействие на ум и тело. Они пробуждают память о том состоянии, когда они родились или проявились, настраивают на восприятие высших истин, дают наитие.

Мантры могут повторяться громко вслух, полушёпотом или про себя. Они даруют наибольшие блага, если повторяются с доверием и верой в их святость и благотворность, чётко, ясно, с усердием и достаточно продолжительно. Воспитывая волю и делая ум устойчивым и управляемым, они искореняют напряжения, вызванные современным образом жизни, очищают от дурных мыслей, ускоряют излечение от недугов.

Самая почитаемая и самая читаемая молитва индуизма — гаятри из гимна Ригведы — использует образ Солнца как источника света мудрости. Вот её краткая форма:

tat savitur vareṇyaṁ bhargo devāsya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt

Вот достаточно близкое ритмическое и смысловое приближение к ней: Да помыслим о желанном блеске дивного Светила[1]! Разум наш да озарит он!

 

Гаятри в облике богини.

Гаятри — общая для всех мантра (samano mantraḥ), наряду со «неразрушимым» слогом ОМ. В Индии всегда было огромное количество разнообразных религиозных и философских учений и объединений — от грубых племенных верований до отвлечённейших мировоззренческих систем, похожих на нигилизм и атеизм. Несмотря на совершенно различные взгляды на Бога огромного множества людей, мантра гаятри каким-то образом стала общей, объединяющей всех. Её принимают все философские школы и все религиозные секты. Ибо суть гаятри — объединяющая, а не разъединяющая. В ней лишь один образ и имя — солнечного божества, Савитара.

Савитар — Сотворитель, Побудитель, Светило — является божеством-покровителем этой мантры. Это внутренний свет Творца этой Вселенной, символ вселенской праны. В ведении и под покровительством Савитара находится разум человека. Суть гаятри мантры в том, что человек обращается к Побудителю всего, Высшему свету с просьбой просветить его разум. Мантра утверждает первостепенное и объединяющее значение разума для человека. Если разум направить в верном направлении, человек станет лучше, совершеннее. Такой простейшей из всех молитв в мире, указывающей на самое главное, развивалось целостное воззрение на Вселенную и человека.

Гаятри произносят во время посвящения и повязывания священного шнура в обряде посвящения (упанайаны) мальчика-брамина. С этого момента он должен повторять эту мантру ежедневно трижды — на восходе солнца, в полдень и в сумерки. Её используют также для джапы — многократного повторения изречения — и как единицу меры для дыхательных упражнений (пранайамы).

Среди истолкований самой священной и самой краткой мантры ОМ (АУМ) есть и такое: буквы А и У — два крыла лебедя (хамса), одного из обликов Вишну, летящего в рай (сварга), обитель испускающего тысячи лучей Сурьи.

Кроме того, есть по крайней мере три вида особой сурья гаятри.

oṁ bhāskarāya vidmahe mahādyuti dhīmahi tanna ādityāḥ pracodayāt

ОМ! О Творящем свет, нам известном, великоблистательном да помыслим! То тонкое Изначальное да направит нас!

 

oṁ ādityāуa vidmahe sahasrakiraṇāya dhīmahi tanna bhānuḥ pracodayāt

ОМ! Об Адитье, нам известном, тысячеискристом[2] да помыслим! То тонкое Блистающее да направит нас!

 

oṁ prabhākarāya vidmahe divākarāya dhīmahi tanna sūrya pracodayāt

ОМ! О Просвещающем, ведомом нам творце света да помыслим! То тонкое Солнце да направит нас!

 

Не для всех могут быть приемлемы санскритские мантры — по конфессиональным или каким-то иным соображениям. Но прежде всего, из-за языковых препятствий: непонимания значения и неумения их произносить правильно.

Индийские учителя йоги часто повторяют, что смысл мантры не важен, главное — тонкие звуковые вибрации, порождаемые ею и приобщающие к тому возвышенному состоянию сознания, в котором она некогда проявилась. Смысл их может быть для человека неизвестен, но звуковая волна, создаваемая ими, должна проникать все клеточки его существа. Поэтому использовать переводы мантр бесполезно.

С первой половиной этого утверждения можно согласиться почти полностью, а со второй — только наполовину. Не является ли смысл частью гармонии и красоты? Если всё дело в «вибрациях», то вызываются ли они и оказывают ли нужное действие при неверном произношении мантры? И неужто к Высшему (в нашем случае — Солнцу) можно обращаться только на санскрите? Не лучше ли понимание на родном языке, чем подражательное и неправильное произношение и непонимание древнеиндийского?

Мантра — это соединение звучания и значения. Правильное произнесение в традиции считалось настолько важным, что ошибка приравнивалась к греху. Но значение и применение мантры всегда — кратко или подробно — объяснялось передававшим её учителем. Смысл распространённых мантр истолковывается иногда целыми трактатами. Тем более, санскрит — язык религиозной и философской культуры, в той или иной мере близкий и понятный её носителям. Поэтому новые мантры рождались в Индии в прошлом и рождаются (создаются, если угодно) ныне и на других языках, кроме санскрита: на пали, хинди, гурмукхе, каннада и т. д. Можно сказать, что мантрой изречение делает связанное с ним вдохновение сочинителя, глубина его чувства, подвижничество, жертвенность, знание, а также достаточно длительное воспроизведение и передача его. И если это так, то, например, и какое-нибудь русское изречение или молитва может принять или вобрать в себя такие качества.

САМОЕ ПРОСТОЕ СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЕ

Самое простое священнодействие — это приветствие Солнца. Выполнять его могут почти всё. Затраты времени совсем небольшие, а польза огромна. Противопоказаний нет. Нужно лишь трижды в день — утром, днём и на закате — или больше, если есть соответствующее настроение и возможности, вспомнить о Солнце и проделать несколько совсем нетрудных действий.

Особенно благодатна утренняя встреча солнца. Встаньте до восхода, умойтесь и примерно за четверть часа до появления солнца сядьте или встаньте лицом к нему, как в первом положении объясняемой ниже сурья намаскары. Ожидайте его восхода — с надеждой, радостью, «как ждёт любовник молодой минуты верного свиданья». Наблюдайте, как на горизонте светлеет небо, как ещё невидимое солнце окрашивает облака разными цветами. С появлением края солнечного диска сложите руки перед грудью и произнесите избранное изречение. Потом, глядя на поднимающееся солнце, почувствуйте, как солнечный свет как бы поднимается в вас в области солнечного сплетения. Сосредотачивайтесь на присутствии солнца на небе и его свете в солнечном сплетении примерно 10 минут. Потом закройте глаза и несколько мгновений побудьте в покое.

В дополнение к этому можно повторить примерные русские «приближения» 12 мантрам Солнца сурья намаскары, которая подробнее будет рассмотрена ниже.

Ау! доброму слава!

Ау! светлому слава!

Ау! жаркому слава!

Ау! светозарному слава!

Ау! небоходцу слава!

Ау! питателю слава!

Ау! животворному слава!

Ау! лучистому слава!

Ау! зачинателю слава!

Ау! пробуждающему слава!

Ау! яркому слава!

Ау! ясному слава!

Считается, что тот, кто повторяет 12 имён восходящего солнца, обретёт превосходное здоровье, бодрость и жизненную силу, острое зрение; у него не будет никаких глазных болезней.

Если ваши цели сосредоточены на сохранении или возвращении здоровья, вы можете заключить утреннее солнечное приветствие ещё одним изречением, посвящённым Савитару, из Ригведы (10.36.14):

Светило спереди, Светило сзади,

Светило сверху, Светило снизу.

Да проявит Светило в нас всецелость!

Да благословит нас Светило долгой жизнью!

 

В дневное время встаньте лицом к солнцу и поглядите на него мгновение или больше, если оно не слишком яркое, или, если оно ослепительно и жарко, — сквозь опущенные веки. Успокойте дыхание. Отстранитесь от напряжения, суеты, необходимости что-либо делать. Не стройте планов на будущее, не вспоминайте о прошлом. Постарайтесь пребывать, хотя бы недолго, в настоящем. Ощутите покой и умиротворение, возникающие в уме. Почувствуйте благодатный солнечный свет и тепло. И повторите вслух (если вы одни или среди благожелательных друзей) или про себя гаятри мантру.

 

На закате можно обращаться к Солнцу с восхвалением:

Солнцу, Сотворителю, Людей водителю, слава!

 

Если вы будете так приветствовать Солнце хотя бы дважды в день, то вас чаще будет посещать более возвышенное, жизнерадостное, уверенное настроение. Постепенно, вы будете замечать больше хорошего в жизни. Здоровье улучшится, укрепится сопротивляемость болезням. Станете дружелюбней, сострадательней, отзывчивей на любовь.

С особыми настроем и чувствами приветствуйте Солнце в солнечные праздники. С праздником летнего солнцеворота (Купалы) можно совместить ночное бодрствование, которое является одним из важных обрядов некоторых индоевропейских праздников (например, Шива ратри в Индии или Нового года у нас) и восход солнца. Верхушка лета достойна торжества — так почтите природу и наследие предков. Прервите цепь хлопот, забот и привычек обыденного распорядка, тяжкое «надо». Победите лень, боязнь недосыпа и ночной прохлады. Тем более аюрведа предписывает время от времени воздерживаться от сна, чтобы изменением привычного освежить чувства и побудить организм к лучшей самонастройке. В эту самую короткую ночь года уйдите от шума городов на красивое место. Причаститесь к красоте природы и древнему наследию. Посидите у ночного костра, глядя, как

сластёна-пламя лижет языками

багровый сахар тлеющих углей,

взлетают искры в черноту над нами

чтоб звёздно померцать между ветвей»[3].

Думая (или лучше не думая), полюбуйтесь на звёзды, послушайте тишину, шепот трав и листвы, пение птиц. А на заре встретьте восход солнца (когда вы это делали последний раз?), и, может быть, многое в вашей жизни прояснится, станет легче и радостнее[4].

ПРЕБЫВАНИЕ НА СОЛНЦЕ

Люди ещё чувствуют целительную силу Солнца. Один из простейших оздоровительных приёмов, ценность которого признаётся и миллионами людей во всём мире, подставляющих свои полуобнажённые тела солнцу на морских и речных пляжах, — солнечная ванна, или, лучше сказать, солнечное купание. Поэтому загорание стало неотъемлемой частью современного образа жизни. Солнечные ванны (гелиотерапия) применяются, хотя и в очень скромных масштабах, и современной медициной — главным образом, в курортологии.

В Аюрведе солнечное купание относится к группе упражнений по потоотделению — сведана или сведа крийа. Считается, что оно особенно благотворно для людей, у которых преобладает капха доша и вызванные ею расстройства и болезни[5]. Но оно может быть полезно и при некоторых воздушных (вата) и даже желчных (питта) расстройствах, например при кожных заболеваниях. Свами Шивананда в перечне болезней, при которых пребывание на солнце оказывает исцеляющее влияние, указывает простуду, бронхиты, астму, туберкулёз, анемию, водянку, недостаточный аппетит, а также некоторые нервные расстройства.

Кожу можно рассматривать как огромный орган обмена и выделения, который у современного человека, упакованного в одежду и проводящего большую часть жизни в помещениях, работает хуже, чем требуется для поддержания равновесия в обмене. С потом через поры кожи удаляются многие токсины; восполняется недостаточность функции почек;улучшается гибкость и подвижность суставов; усиливается аппетит. Но главное действие солнца, может быть не столь прямое, — это укрепление иммунитета, усиление жизнедеятельности и защитных сил организма, которые не позволяют размножаться присутствующим или пришлым вредным бактериям.

Совершенных противопоказаний пребыванию на солнце нет — есть лишь ограничения во времени. Нельзя пользоваться солнцем неумеренно — до раздражения, чувства слабости, головокружения, «обгорания». Нельзя спать на солнцепёке. Наиболее полезны утренние лучи солнца. По индийскому поверью, на восходе солнце посылает на землю самые нежные и полезные лучи, которые сравнивают с молоком животного, кормящего новорождённого детёныша[6]. В более южных широтах и на горных высотах время пребывания на солнце ограничивается больше.

Принимать солнечное излучение в оздоровительных целях надо сидя или лёжа с предварительно вымытой и покрытой головой. Если есть возможность, то на нежном утреннем солнце можно проделать асаны, зарядку или пробежку. Хорошо смазать тело горчичным, кунжутным или хотя бы обычным подсолнечным маслом. Это полезно для здоровья, мягкости и упругости кожи и для накопления в организме витамина D (особенно людям с усугублённой вата дошей по Аюрведе, у которых сухая кожа, потрескивают и плохо движутся суставы). Для оздоровления ротовой полости и слизистых носа нужно широко открывать рот и запрокидывать голову так, чтобы в рот и в ноздри попадали лучи солнца[7].

Три четверти времени, по Шивананде, надо подставлять солнцу спину и одну четверть — переднюю часть тела. Время пребывания на солнце нужно увеличивать постепенно, по мере привыкания — от 10— 15 минут до часа и более. Показателем хорошего действия солнечной ванны является обильное потоотделение, чувство расслабления и успокоенности. Потом нужно уйти в тень, обтереться влажным полотенцем и отдохнуть там, если слишком жарко. Если возможно, если достаточно тёплая вода и нет противопоказаний, хорошо искупаться.

Солнцелечение весьма действенно против суставных (артрита, радикулита, ревматизма) и кожных болезней, даже таких трудноизлечимых, как псориаз и проказа[8]. При этом важным показателем правильной дозы является потоотделение.

Весьма полезно солнцелечение для улучшения зрения и при некоторых заболеваниях глаз. В ведийском наследии Солнце — главное божество глаза. На связь поклонения Солнцу и здоровья глаз неоднократно указывают древние тексты.

Шивананда советует сначала посидеть на солнце с закрытыми глазами. Потом делать медленные повороты головы и зрачков в разные стороны в течение 10—30 минут. Потом посидеть в тени 5—10 минут с глазами, прикрытыми ладонями. По мере привыкания к яркому свету постепенно увеличивать время[9]. Наилучшее время для лечения глаз — с 7 утра до 5 вечера.

Перед солнечным купанием и во время него хорошо повторять молитву из Яджурведы:

О Солнце солнц! Ты, воплощение энергии, поделись ею со мной! Ты, воплощение силы, дай мне силу! Ты, воплощение власти, дай мне власть![10].

Или начинать и заканчивать одним из вышеприведённых «солнечных» изречений. Или на протяжении всего времени солнечного купания повторять избранное изречение для джапы (об этом см. ниже). В качестве настраивающего оздоровительного утверждения (санкальпы) некоторым, возможно, подойдёт ещё одно изречение на основе обращения к солнцу Ярославны из «Слова о полку Игореве» и мантры Сурья-Нарайане:

О светлое и трисветлое Солнце!

Всем светло и тепло ты!

Сожги лучами все страхи, грехи и хвори!

Даруй здоровье, благополучье и радость!