Духовное существование Человека
Начнём с самого главного — Сознания.
Как и все древние учения и религии Индии, аюрведа основывается на идее нераздельного единства микрокосма и макрокосма, человека и вселенной (причем Человека с большой буквы, а вселенной с маленькой). Отдельное существование человека — это пустословие, это “рога у зайца” или “сын бесплодной женщины”, как называет бессмысленные утверждения индийская философия.
Человек как вселенское явление[1]
1.Теперь мы должны поведать о Человеке, (чьё) тело — суть (явлений Вселенной).
2.Так сказал благодетельный из рода Атри.
3. “Человек соразмерен миру”, — сказал благодетельный Пунарвасу из рода Атри. “Поистине, разнообразные явления, что существуют в мире, есть и в Человеке, и что есть в Человеке, есть в той же мере и в мире”,[2] — так сказал благодетельный потомок Атри.
Агнивеша сказал: “я не могу ухватить смысл выраженного в (этом) утверждении, и очень бы желал услышать, о владеющий благом и умудрённый, подробное изложение”.
4. Так сказал благодетельный из рода Атри: “Неисчислимы отдельные части мира, неисчислимы (и) отдельные части человека. Некоторые из этих грубых и общих явлений я могу назвать. Сосредоточенно, внимательно, тщательно внимай, Агнивеша. То, что называют „человек” — сочетание шести составляющих (дхату) — так получается по слову (откровения), — то есть: земли, воды, жара, ветра, пространства и непроявленного Брахмана. Поистине это сочетание шести составляющих — то, что зовут „человек”, — так получается по слову (откровения).[3]
«Земля — того Человека облик, вода — влага, жар — теплота, ветер — прана, воздушное пространство[4] — полости, Благо[5]— внутренняя сущность.
Как, поистине, проявление творческой силы Благого в мире, так же внутреннее проявление в человеке:
внутренняя сущность Праджапати — проявление в человеке ума,
кто есть Индра в мире — то в человеке особенность (аханкара),[6]
Адитьи — речь,
Рудра — ярость,
Сома — щедрость,
Васу — счастье,
Ашвины — красота,
Маруты — увлечённость,
все боги (Вишведевы) — все чувства и все цели чувств.
Тамас — ослепление,
свет — знание.
Как испускание мира и прочее — таково человека зачатье,
как совершенный век (крита юга) — его детство,
как трита — юность,
как двапара — зрелость,
как чёрный век (кали юга) — старость,
как конец юг — смерть.
5. Это сказано для умозаключения. Множество других явлений, равных для мира и человека, может быть узнано,[7] о Агнивеша!”
6. Агнивеша такие слова сказал благодетельному потомку Атри:
“Всё, что сказано ты, благодетель, о равенстве мира и человека — верно. Но какова цель (этого) наставления о равности (для аюрведы)?”
7. Благодетельный сказал: “Выслушай, Агнивеша! Видящий равно: весь мир — в себе и себя — во всём в мире владеет истинным разумом. Поистине, видящий в себе весь мир (знает), что кроме него, нет создателя счастья и несчастий. Действие, составленное из основания и прочего, (из него исходящего), связано. Прежде узнав знание „я сам — весь мир”, поднимается к заключительному (освобождению).
Затем замечание: слово „мир” (здесь) значит „соединение” (явлений): так, объединение шести составляющих дхату равным образом (составляет) вселенную.
8. (У изменяющейся человеческой личности) есть основание (hetu), возникновение(utpatti), рост(vṛddhi),разложение (upaplava) и распад (viyoga). Здесь основание — это причина возникновения, возникновение — (причина) рождения, рост — получения, разложение — прихода страданий и распад — разрушение шести составляющих, гибели жизни, угасания праны, разрушения или появления мира. Корень всех его разложений — превращение, прекращение[8] же (его) — высшая цель. „Превращение — страдание, прекращение — счастье” — таково истинное знание. Основание — его тождество со всем миром. Это наставление о тождестве вселенной и человека”.
9.Затем Агнивеша сказал: “Каков корень превращения и каково средство (его) прекращения?”
10. Благодетельный сказал: “Помрачение, влечение, отвращение и действие — корни превращения. Особенность, общение, сомнение, поглощение, ниспадение, недоверие, неразличение, неприближение — это порождённые привязанностью побеги, и как дерево с разросшимися ветвями, заглушают (они) человека. Одолеваемый (ими) не преодолеет этого существования.
Итак, (когда говорят): „я обладаю родом, обликом, богатством, поведением, разумом, нравом, учёностью, происхождением, возрастом, а также силой, природным величием”, — это самомнение.
Умственное, словесное, телесное действие, не (ведущее) к заключительному (освобождению), — это (просто) общение.
(Вопросы:) есть или нет плод действия, освобождение, Первейший Дух, посмертное существование — это сомнение.
Захваченность (мыслями): „во всех состояниях я лучше других”, „я создатель”, „я — достижение самосущей (природы)”, „у меня особо хорошее тело, чувства, разум, память” — это поглощение.
(Когда говорят): „мне верны мать, отец, брат, жена, потомство, зависимый, друг, слуга, а я верен им”, — это ниспадение.
(Когда) за должные принимают недолжные действия, благоприятные — за неблагоприятные и наоборот — это недоверие.
Видение одинаковым знания и незнания, природы и её проявлений, превращения и прекращения — это неразличение.
Посвящение, голодание, жертвоприношение огню, три возлияния (сомой), окропление, возглашение, место жертвоприношения, жертвоприношение, просьба, вхождение в воду и огонь называют лишь приближением[9].
Поэтому тот, у кого нет разума, стойкости, памяти, подвержен обособлению, привязанности, сомнению, преисполнен поглощающими мыслями, не видит иного смысла за многообразием явлений. Следующий дурным путём, он является почвой для древа всяких несчастий, корни коего в уме, теле и нарушениях (доша). Поэтому, смущаемому самомнением и прочими нарушениями, не одолеть превращения, чей корень — внизу.
11— 12.Прекращение — заключительное (освобождение). Это Высшее, Спокойное, Неколебимое. Это Благо. Это — Освобождение.
Затем мы должны объяснить жаждущим освобождения (средства его) достижения. Так, жаждущим освобождения, видящим с самого начала порочность (доша) мира, (должно выполняться):
посещение учителя,
исполнение его указаний,
поддержание (жертвенного) огня,
следование уставам писаний,
понимание их смысла,
убеждённость в их (правоте).
Затем — действия, как (в них) сказано:
почитание благородных,
избегание общения с нечестивцами,
отвергание нечестивцев.
(Он должен) делать утверждения, истинные, полезные всем существам и не грубые, после правильного обдумывания в должное время,
глядеть на все существа как на самого себя,
избегать всякого общения с женщинами — будь то воспоминание, думание, просьба и разговоры,
избегать всякого волнения,
носить набедренную повязку,
носить окрашенные шафраном одежды,
(иметь) игольник для зашивания одежды,
сосуд для омовений,
священный посох,
священную нищенскую (подстилку) для сидения;
есть должную пищу лишь раз в день для сохранения жизни;
(пользоваться) ложем из сухой травы и листьев,
подпоркой для йоги,
жить в лесах, не имея дома,
избегать сонливости, сна, вялости и прочего,
привязанности и отвращения к целям чувств;
Предпринимать действия, такие как сон, стояние, хождение, глядение, еда, наслаждение, движение различных членов лишь с чувством отличия (Духа от природы);
(сохранять) спокойствие в чести, почёте, хвале и хуле,
стойкость при голоде, жажде, усилии, труде, холоде, жаре, ветре, дожде, счастье, несчастьи и при соприкасаниях чувств (с их целями),
неколеблемость скорбью, несчастьем, почётом, волнением, гордостью, жадностью, привязанностью, страхом, гневом и прочим.
(Он должен) рассматривать гордыню и прочее как волнение (ума),
помнить тождество природы творения и прочего с Самостью и вселенной,
страшиться откладывания действий, (направленных) к освобождению,
(иметь) доверие к йоговским упражнениям, (быть) уверенно-радостным в духовном достижении,
направлять разум, старание, память и силу к освобождению,
держать чувства в уме, держать ум в Самом Себе и в заключении себя — в Самом.
( А также) уметь различать составные (дхату) телесных органов,
понимать, что всё (имеющее) причину — быстротечно и не относится к Самости,
рассматривать все привязывающие действия как греховные
и считать отречение верным средством для счастья.
Вот врата к заключительному освобождению. Другое всё — связывает.
Так объяснены (средства) достижения завершающего (освобождения).
13—15. И так сказано:
„Чтобы ум стал незагрязнённым, чистящими средствами должен он очищаться,
как маслом, тканью, волосами замутнённое зеркало.
Как не подверженный воздействию затмения, облака, пыли, дыма
солнечный круг сияет — так же сияет ум незагрязнённый”.
Когда ум, (неведеньем прежде) закрытый, удерживаемый на Самом (преображается),
он блистает чистотой, устойчивостью, спокойствием, как сверкает свет Светила.
16—19. У кого очищен ум, у того является чистота, истина, мудрость,
сила которой рассеивает великое помрачение тьмою,
посредством которой является знание всего сущего в природе и несвязанность,
также достигается единение (йога), постигается расчёт (санкхья).
(Этой силой мудрости), что приносит независимость от причин, избавляются от самомнения (особенности),
избавляются от каких-либо надежд, от всего отрешаются.
Им достигается Благо, вечное, нестареющее, покойное, непреходящее.
Эта мудрость — и есть Учение, достижение, понимание, проницательность, познание и знание.
20. Видящий существование Всего всегда и во всех состояниях
достигает сущности Блага, несоприкасания (с мирскими явлениями), чистоты.
21.Кто видит себя Самого пребывающим в мире и весь мир в себе Самом,
зрит далёкое и близкое, покой, коренящийся в мудрости, — тот не погибает.
22. Неухватим даже (мыслью) Сам, неявленный и без признаков.
свободен Он от всех действий, (ничем) не затронут.
23. Безгрешность, бесстрастность, спокойствие, Высшее, Неразрушимое, Неколебимое,
Бессмертное Благо (Брахман) и затихание (всех действий) зовутся синонимами Успокоения.
24. Это — То, (это те) знания, узнав которые мудрые избаляются от сомнений,
помрачения, страсти, соприкасания и (даже желания) успокоения.
25—26. Затем (два) стиха:
Это Знание высочайшего мудреца, целью (которого являются) равность мира и человека,
корень возникновения, и также путь прекращения (существования),
достижение завершающей чистоты ума, истины и разума —
(и есть) суть человека целостного и завершение (познания)”.
Такова в разделе о теле труда Агнивеши, переложенного Чаракой, пятая глава о сути тела человека.
[1]Глава 5 раздела “Шарирастхана” “Чарака самхиты”.
[2]Вспомним знаменитую максиму из древнегреческого наследия: «Человек — мера всех вещей».
[3] В упанишадах и других авторитетных текстах конечное предложение наиболее важных частей или всего текста часто удваивается.
[4]Viyat, синоним акаши.
[5] Брахман. Чуть ниже имеется в виду Брахма — Бог-творец Вселенной.
[6] Слово «особенность» в какой-то мере передаёт понятие аханкара, букв. «создание я» или «выделение себя». Так как аханкара – это «примысливание себя всем явлениям», то в некоторых контекстах оно передаётся также словом «самомнение».
[7] Чакрапани комментирует: “Тождество разума и Праджапати (то есть Прародителя существ. — Б.М.) объясняется в писаниях. Есть несколько других явлений, которые не объясняются здесь, хотя они общи для мира и человека. Они могут быть узнаны умозаключением. Например, Брихаспати во вселенной обозначается умом в человеке, Гандхарва — любовным желанием и т. д”.
[8] Превращение и прекращение — pravṛtti - nivṛtti.
[9] Букв. неприближением.