САМОСВЕТ

Телесное существование

Жизнь до рождения

 

Представления аюрведы о физическом зачатии и рождении в целом соответствуют идее взаимоотношений Духа как мужского начала и Природы как женского. Телесная конституция, так же как женское начало вселенной, называется Природой (prakṛti). Но по отношению к человеку в русском языке более точным соответствием санскритского слова будет “порода”.

Зародыш производится не просто соединением семени отца и крови (śoṇita) матери, а лишь в том случае, когда Существо (атман) с тонким телом, составленным из воздуха, огня, воды, земли и ума (манас), связывается с ним посредством кармы. Семя составлено из четырёх стихий (без пространства, так как оно всепроникающе)в равных количествах. Извергнутое (букв. "спущенное", то есть предполагается, что его местопребывание наверху, над предметным миром), семя проходит в яичник и там смешивается с пространством. Четыре стихии, составляющие тонкое тело атмана, будучи главной причиной всех производных, сами по себе не определяют основные телесные черты ребёнка, определяют же их: 1) материнская часть — кровь; 2) отцовская часть — семя; 3) карма каждой личности.

Умственные черты определяются состоянием ума личности в предыдущем рождении. Так, если предыдущее состояние жизни было хорошим, то ум ребёнка будет ясным и сильным. Если в прошлом он был животным, то ум будет нечистым и тупым. Когда человек умирает, его дух вместе с тонким телом, составленным из четырёх стихий в тонком состоянии и ума, вследствие его кармы втягиваются в соответствующую матку, и когда они соединяются со смешанными семенем отца и кровью матери, начинает развиваться зародыш. Сушрута говорит, что тончайшие вечные сознательные сущности проявляются, когда кровь и семя соединяются, но прежде дух должен соединиться с ни­ми посредством тонкого тела.

Та же мысль о “вселенской” природе зачатия за­ключена в несколько отличающемся утверждении (Сушрута 3.4.3), что в зачатии и развитии зародыша участвуют огонь (агни), луна (сома), саттва, раджас, тамас, пять чувств и бхутатма — составляющие его жизни, которые называются пранами. Семя составлено из жидкой составляющей луны (saumya), а материнская кровь — из огненной сущности (agneya).

Современная наука уже добралась до исследования зародышей возрастом всего в несколько дней. Но и потом придётся столкнуться с трудностями. Почему встретились два человека? Почему у них возникло влечение друг к другу? Почему именно в это время они совокупились? Почему именно в этот момент произошло зачатие? Вряд ли на все вопросы может ответить и всемогущая наука.

 

Какая сила заставляет яйцеклетку принять

единственного из огромного числа сперматозоидов?

 

Аюрведа же выходит из этого затруднения с помощью отвлечённого, “неконкретного”, но всеобъясняющего индийского понятия карма. “Карма — действующая причина в соединении и разъединении и во­площена в основе (дравья). Её действие — в делании того, что требуется сделать. Карма не требует других условий”.[1]

Но её знание возможно с помощью другой формы познания — не аналитической, а синтетической, созерцательной. Лучшим знатоком может стать сам сосредоточенный человек.

Когда различные материальные элементы связываются с самой сущностью человека (атманом), они проявляются в виде маленького комочка слизи (kheta bhūta).

Во время беременности пуповина является трубкой, по которой прана входит в тело плода.

1-й месяц — студнеобразная форма;

2-й — из-за воздействия холода, жары и воздуха этот комочек затвердевает (мужской зародыш — сферический (piṇḍa), женский — эллиптический (peśī), гермафродит — полусферический (arbuda);

3-й — видимы пять особых выростов (Чарака считает, что появляются чувства; font-size:10pt">);

4-й — проявляются явственно члены и сердце — особое местопребывание сознания, и с этого времени зародыш проявляет интерес к объектам чувств;

5-й — начинает складываться сознание;

6-й — начинает развиваться понимание;

7-й — полное разделение и специализация членов;

8-й — жизненная сущность (оджас), конечная сущность превращений семи дхату, ещё остаётся неустановившимся. Чарака считает, что на восьмом месяце происходит постоянный обмен оджасом между матерью и плодом, но плод ещё не способен удержать эту силу, и он возвращается к матери. Поэтому рождение ребёнка раньше срока делает его жизнь короткой.

Зародыш — продукт нескольких взаимосвязанных причин, которыми уже заданы его развитие и будущие органы, члены, здоровье или болезненность ребёнка. Нарушение в какой-либо части тела при рождении — это дефект причины. Вспомним печально известный транквилизатор талидомид, приём которого на 5–6-й неделе, когда у эмбриона особенно быстро развиваются конечности, приводил к их уродствам или отсутствию у новорождённых.

Состояние матери во время беременности особенно важно. Ей предписывается «избегать соитий, перенапряжения, страха, сна днём, бодрствования ночью, не подниматься на повозку, не сидеть подобно петуху, избегать слабительного, кровопускания, задержки мочеиспускания и опорожнения кишечника» (Сушрута, Шарирастхана, 2)

Телесный и умственный недуг женщины также может вызывает повреждение зародыша. Состояние матки матери, пища, которую она принимает в течение нескольких дней перед зачатием, умственное состояние женщины во время месячных, омовения после месячных,[2] во время соития и беременности, считается, играют главную роль в предрасположенности ребёнка к болезням и его психологическом настрое. Если женщина плохо себя чувствует во время зачатия и беременности, возможен выкидыш или телесное и умственное повреждение зародыша: ухудшение роста, неправильное положение в матке, пребывание в матке дольше срока и пр. Если состояние ткани-отходы-нарушение отца определяется ветром, а будущая мать болезненно неспокойна ( тоже вата), то и ребёнок родится с таким же нарушением.

Всё это — одна из за-личностных составляющих будущего нездоровья.

Дхату

Тело — часть Вселенной и состоит из тех же пяти великих стихий или сущностей: пространства, воздуха, огня, воды, земли.

Но в человеческом теле пять великих стихий видоизменяются в семь составных (дхату). Существует два их вида: 1) служащие производству, правильному росту, поддержанию тканей в порядке и очищающие тело (prasāda dhātu); 2) загрязняющие (mala) тело, которые являются побочными продуктами или отходами первых.

После переваривания пищи она превращается в пищевой сок (ahara rasa), из которой последовательно —от тонкого к плотному — производятся семь составляющих тела (дхату). “Ведь дхату — питание для дхату”.[3]

 

ДХАТУ (телесные ткани)
.поддерживающие, служащие росту и очищающие тело (prasāda)
сок (rasa kaphaja) ¯	кровь (rakta pittaja) ¯	мясо (мышечная ткань) (mamsa kaphaja) ¯	жир (жировая ткань) (meda kaphaja) ¯	кости (костная ткань) (asthi vātaja) ¯	костный мозг (нервная ткань) (majja kaphaja) ¯	семя (śukra kaphaja) или менструальная кровь (artava)
з а г р я з н я ю щ и е т е л о (mala),
слизь (капха), мокрота	желчь (питта), моча, кал	отходы воздуха или газы (кхамала), ушная “сера”, глазной “гной”, налёт на языке	пот	волосы, ногти	слёзы	оджас[4]

 

Все составляющие получают питание от раса, но какие питательные вещества будет получать и усваивать та или иная, зависит от их потребности. При этом каждая содержит в себе свою сущность, отходы и следующую составляющую. Только семя, производное шести видов соков, неразделимо, “подобно тысячу лет очищаемому золоту” (Сушрута).

Качество предыдущей дхату влияет на состояние последующей. Так как первой составной является раса, её порча последовательно ведет к порче всех других.

Вторая группа продуктов, производимых во время переваривания пищи и метаболизма дхату (mala dhātu), включает мочу, кал, пот, ушную “серу”, выделения из глаз (“гной”), носа (сопли), лёгких (мокрота), а также вайу, питта и капху, которые считаются лишними продуктами, отходами (kiṭṭa).

Усваиваемые продукты и отходы сотрудничают в поддержании тела в порядке. Но если количест­во отходов избыточно, они ослабляют и разрушают тело.

Дхату можно в какой-то мере сопоставить с понятием “ткани” медицинской анатомии, то есть с общностью клеток, близких по строению и выполняющих одинаковые функции. Тем более, что некоторые сходства напрашиваются: можно сравнить мышечную ткань с мамса, жировую — с меда, костную и хрящевую — с астхи, лимфатическую — с раса.

Особых теоретических препятствий, для того чтобы найти соответствия или включить в понятие “ткани” кровь (ракта), костный мозг (мадджа) или семя (шукра), нет, но гораздо более глубок и плодотворен подход современных исследователей, сопоставляющих дхату с клеткой, ибо клетка является главной составляющей организма, и ткани состоят из разных видов клеток. С этой точки зрения, любое нарушение “портит” организм на клеточном уровне.

Считается, что весь ряд превращений от сока до семени занимает 30 дней. (Возможно, поэтому Шивананда считает, что для женатого и стремящегося к совершенству человека достаточно одного соития в месяц.)

Верность наблюдений аюрведы можно подтвердить некоторыми примерами. В старости мышечная ткань все больше замещается жировой. Созвучие — не доказательство, но повод для запоминания: на санскрите “старость”, “дряхлость” — жирна (jīrṇa).

Семя — единственная из тканей, которая в здоровом состоянии не порождает отходов. Её сущностью является оджас, что значит “мощь”, “крепость”.

Оджас

Оджас — важное понятие индийского мироустройства; упоминается в Бхагавадгите, 15.3. Аюрведийские лекари (вайдьи) описывают её как "сияющую сущность" (теджас) "пребывающую в сердце" (сердцевине) — не только семени, но и всех семи составляющих тела (дхату) и состоящую из всех пяти элементов.

Сушрута считает, что оджас производится не только из семени, но из всех дхату. Оджас холодный, влажный, мягкий, имеет лунную природу, прозрачен, с желто-красным оттенком. Он ответственен за силу разума и способность сопротивляться болезням, и его обилие необходимо для биологической крепости. На нём основывается дыхание, которое и распределяется им по телу через сосуды. “Семь капель” оджаса являются как бы запасом энергии, расходуемой на жизненные функции и на поддержание гормонального равновесия.

По своей природе оджас имеет свойства саттвы, но уменьшается, ухудшается и разрушается дурным питанием или недостатком пищи, перенапряжением, гневом, пороками и т. п. При его недостатке человек становится бледным и слабоумным. Исходя из всего этого в терминах современной медицины оджас можно сравнить с силой иммунитета.

Уменьшение его приводит к усугублению вата: страху, общей слабости, ослаблению способности чувств к восприятию, потере сознания и смерти.[5] Од­жас также связан с капха: при её возрастании оджас уменьшается и наоборот. Поэтому капха-личности склонны к вялости и безразличию, у них чаще возникает диабет, слабость костей (остеопороз) и суставов и окоченение конечностей.

Анатомия аюрведы

В аюрведе была развитая, хотя и сугубо практическая, анатомия.

Необходимость знать строение тела была продиктована выполнением хирургических операций, в основном связанных с травмами тела. Хотя у Сушруты указан способ препарирования трупов для изучения, позже это занятие стало считаться оскверняющим и применялось редко.

“Врач, знающий число всех составляющих тела, тогда не отождествляет себя с заблуждением и не связывается. При отсутствии заблуждения он не подвержен ошибкам, а будучи свободен от ошибок, становится непривязанным, спокойным, что ведёт к прекращению последующего существования”.[6]

По современным медицинским подсчётам, в теле человека около 200 костей и 513 (или даже 640) мышц. По Чараке, в теле 300 костей, а по Сушруте — 300 костей и 500 мышц.[7] Западная медицина в изучении скелетно-мышечного строения человека и классификации органов достигла больших успехов.

В аюрведе же анатомические знания были лишь подсобными. Знание анатомии всего тела не считалось важным. Индийские философские и научные учения главное внимание уделяли “энергетическому” телу человека, в частности, аюрведа — классификации каналов тела, которые являются распределителями тканей, и особо чувствительных уязвимых, “смертельных” точек (marma).

 

"Анатомия" человеческого тела.  Рис. из средневековой рукописи.

 

 

Мармы

Слово марма встречается ещё в древнейшем писании человечества — Ригведе. В аюрведе же это место соединения двух или более из пяти элементов тела: сосуды, мышцы, связки, кости и суставы. По Сушрута самхите их 107, что явно имеет отношение к священному числу 108, означающему полноту бытия:

1) точки в мышцах (mamsa marma) — 11;

2) точки в cосудах (śirā marma) — 41;

3) в связках (snayu marma) — 27;

4) точки в костях (asthi marma) — 8;

5) уязвимые сочленения (saṅdhi marma) — 20.

Их расположение: 11 в каждой конечности, 12 — в области груди и желудка, 14 — в спине, 37 — в шее и выше неё.

В медицинских трактатах бы ло подробно расписано, к чему ведёт повреждение той или иной мармы, то есть местная анатомия была хорошо развита в аюрведе. Важно было знать, какие точки не следует повреждать хирургическими инструментами, иначе обильное кровотечение приведет к смерти или произойдет остановка некоторых важных функций.

По этому признаку мармы были разделены на пять категорий. Первые две причиняют: 1) деформацию тела или его участка; 2) боль. Повреждение трёх других видов марм вызывает смерть: 3) за сутки, 4) за две недели или месяц, 5) сразу же, едва посторонний предмет (дротик, стрела) удаляются из нее. Например, согласно Сушруте, “на голове, около макушки, находится соединение артерии и нервного узла (сандхи). Здесь на темени находится жизненная точка, называемая адхипати (высший владыка). Всякое повреждение этой части вызывает мгновенную смерть”.[8]

По этим точкам проводилась также диагностика (учитывались болезненность, след от нажатия и др.), а с учётом этого и лечение — точечным массажем и прижиганиями, что считается принадлежностью, главным образом, китайской медицины.

Некоторые исследователи усматривают в теории марм некоторое родство с учением о чакрах. И почти очевидно, по крайней мере, типологическое сходство теории каналов (srota, nāḍi) и марм с китайской теорией меридианов и акупунктурных точек.

Учение о каналах в плотном и тонких телах человека было тщательно разработано в индийских учениях. Уже в Ведах они подразделялись на nāḍī, dhamani, hitā и śiras. Так, по Атхарваведе (1.36) канал gavinayān несёт мочу от почек к мочевому пузырю. В йоге каналы тонкого тела в количестве 72 тысяч назывались нади, что часто неправильно передается словом “артерии”.

В разных трактатах аюрведы к этим каналам, по которым нервные токи, тканевые вещества и отходы движутся от одного места к другому, относились, помимо не так часто упоминаемых нади, каналы или протоки (srotas), артерии (dhamanī), вены (śira), лимфатические сосуды (rasāyani), мельчайшие капилляры (rasāvahinī), желудочно-кишечный и мочеполовой тракты (mārga), проходы (panthā), полости (aśaya), пространства внутри тела (śarīracchidra), токи, закрытые на одном конце и открытые на другом (samvṛtāsamvṛta), и местопребывания или вместилища (niketa). По Сушрута самхите, только кровеносная система состояла из 24 dhamani и 700 śiras.

“Существует такое же многообразие протоков (срота),[9] как и телесных составляющих… Некоторые утверждают, что протоки неисчислимы, настолько они многочисленны, тогда как другие утверждают их исчислимость”.[10]

Ткани (дхату) вместе с протоками представляют взаимосвязанную общность. “Эти каналы того же цвета, что и соответствующая ткань, и (соответствующего) облика. Они могут быть круглыми, крупными, крохотными, длинными или сетчатыми”.[11]

Тело человека буквально сплетено из таких каналов (срота) или скреплено ими. Они питают различные дхату. Каналами являются пищеварительный тракт, кровеносная система. Протяженность только капилляров в мышцах человеческого тела составляет 100000км! А ведь есть ещё и лимфатические сосуды и нервы!

Каналы отличались по их задачам:

1) каналы, через которые жизненный воздух (прана вайу) поступает в кровь;

2) несущие воду (то есть лимфу и сыворотку крови);

3) проводящие пищу;

4) несущие кровь;

5) обеспечивающие гемоглобиновую функцию крови (rakta);

6) несущие питательные вещества для мышечных тканей;

7) то же для жировых тканей;

8) то же костных;

9) то же для костного мозга;

10) то же для спермы и женского яйца и обеспечивающие их производство;

11) несущие мочу;

12) несущие кал;

13) несущие пот.

 

Как видно, понимание этих каналов «анатомически» — только как кровеносных и лимфатических сосудов, осуществляющих питание различных тканей, — не охватывает всего многообразия их функций. Современные исследователи аюрведы истолковывают сроты в понятиях молекулярной биологии — как механизм клеточных рецепторных каналов. Тогда проще объяснить, как срота могут быть особыми для разных тканей, как они могут видоизменяться из-за психологических и патологических явлений и подвергаться влиянию других тканей.

Сейчас доказано, что через особые рецепторы, которые обнаружены в клеточных мембранах, усваивается, например, глюкоза. Доставка глюкозы происходит часто в связи с переносом натрия. Подобный перенос происходит во всех других клетках, кроме печени. Кроме того, подтверждается, что клеточный метаболизм может изменяться в зависимости от эмоционального состояния и мысленного воздействия.

Возможно, действие этих особых рецепторов связывает ряд клеток в цепочки. Ряд современных опытов уже подтвердил, что электропроводимость тех линий на теле, которые соответствуют меридианам или нади, заметно отличается от проводимости окружающих тканей.[12] А совсем недавно новосибирскими учеными были проведены исследования проводимости живыми тканями видимого света. И оказалось, что и он, как по световодам, идет в теле по особым линиям, поразительно близким к линиям меридианов.[13] Так опытно-научно подтверждаются наблюдения древних мудрецов.

Высокий уровень знания функций человеческих органов подтверждает, например, и то, что у Сушруты главное местоположение крови — печень и селезёнка (1.4.8–16), которые играют основную роль в кроветворении и по современным медицинским представлениям. С другими дхату не все так просто, но если помнить, что они преобразуются одна из другой (см. выше), то обретают смысл и следующие представления об истоках каналов, разносящих эти составные по телу.

Из сердца по 10 исходящим из него каналам разносится раса.

Местоположением источников каналов, несущих мясо, являются сухожилия и кожа.

Жир распределяется по телу из почек и сальника.

Кости имеют источником жировые ткани и ягодицы.

Костный мозг содержится в костях и суставах.

Местоположение семени — яички мужчины и наружные половые органы женщины.

Состояние проводящих каналов играет огромную роль в образовании болезни. Если движение по ним затрудняется или прекращается, тогда в них начинают скапливаться яды, например, откладываются отмершие клетки и непереработанный жир в виде “бляшек” на стенках кровеносных сосудов. А скопившись в одном месте, яды затем начинают распространяться по другим, свободным протокам, которые тогда не могут выполнить как следует своей непосредственной работы и портятся.

Но наиболее, пожалуй, важное место в патологии аюрведы отводится двум полостям или вместилищам: верхней части желудочно-кишечного тракта (желудок и тонкий кишечник) — āmāśaya и нижней (толстая и прямая кишка) — pakvāśaya.[14] Все болезни делились по местозарождению их в этих двух вместилищах на две группы. Болезни первого рода зарождаются в верхней части желудочно-кишечного тракта из-за скопления там непереваренной пищи. Тогда непереваренное вещество превращается в ядовитое, всасывается и разносится по телу, ведя к порче или закупорке различных каналов. Отсюда происходит название одной из двух родов болезней: болезни верхней части пищеварительного тракта — āmāśayodbhava.

Современные врачи, борющиеся с ожирением и атеросклерозом, вряд ли что-либо возразили бы и на такое утверждение Ча­раки: “Недостаток упражнения, дневной сон, питание слишком жирной пищей и излишнее потребление вина повреждает протоки, несущие жир (медовахи срота)”.[15]

А экстрасенсам и биоэнергетикам, удовлетворяющим своих пациентов простым объяснением — мол, “каналы забиты”, — не мешало бы ещё и уметь различать, какие из этих многочисленных каналов перестали выполнять свою работу.

Корень несущего прану протока — сердце,[16]и это великий проток

из (всех) подверженных порче.

Если дыхание частое, неровное, мелкое, шумное и болезненное —

это означает порчу протока, несущего прану.

Если имеется сухость языка, нёба, губ, горла и правого легкого (kloman)[17]—

следует знать, что это порча протока, несущего влагу (udakavaha srota),

(расположенного) выше нёба.[18]

Желудок и вся левая сторона брюшной полости— исток протоков, переносящих пищу.

“Испорченность протока, несущего пищу, производится от засорения загрязнением (амой)”.[19]

Порча их ведёт к плохому аппетиту, отвращению к еде (анорексии), несварению и рвоте.

“Из-за их раздражения приходят в раздражение составляющие тела, придающие устойчивость и движение”.[20]

Закупорки разных каналов требовали разного лечения. В качестве средств лечения, например, закупорки кровяных каналов аюрведа использовала кровопускание, а лимфонесущих — голодание.

Загрязнения (ама)

Понятие ама — буквально “несваренное” или “непереваренное” — первоначально обозначало в аюрведе липкое зловонное ядовитое вещество, появляющееся в толстой кишке при нарушении равновесия дош и проявляющееся в дурном запахе тела, например, при потении.

Образуется она

· при неполном переваривании пищи в желудочно-кишечном тракте ослабевшим пищеварительным огнем

· от несвежей, с несовместимыми продуктами, съеденной без аппетита или с дурными эмоциями еды. Сюда можно добавить современные загрязнения: например, среды, появление новых вредных веществ, неумеренное применение синтетических лекарств и т.п., не выводящихся из организма

· под влиянием умственного, физического или природного расстройства.

 

Затем ама распространяется по организму тремя разными путями:

1) через пищеварительные и дыхательные органы;

2) через раса (лимфу) и кровь;

3) через сочленения, кости, суставы.

То есть это своевременно не обезвреженные и не удалённые отходы жизнедеятельности организма, которые скапливаются и застаиваются в слабых местах тела — кровеносных сосудах, капиллярах, суставах, вызывая болезни.

В наше время врачи, имеющие западное медицинское образование и благосклонность к восточной аюрведе, склонны понимать аму уже на молекулярном или клеточном уровне. Например, как непереваренные макромолекулы в пище. Или миллионы гибнущих каждое мгновение клеток (одних эритроцитов ежедневно погибает 200миллиардов). Такие “клеточные микротрупы”, по выражению Залманова, «покидают артериальные петли кровеносных капилляров, проникают в межклеточные жидкости, в лимфатические капилляры, в сеть воротной вены, в кровяные, лимфатические и желчные капилляры печени, а также в мозг”.[21]

Или постоянно и неизвестно как появляющиеся в клетках белые или бледно-жёлтые нитевидные образования, которые нарушают естественную работу клеток, приводят их к старению и отмиранию. Есть подозрения, что это чуть ли не главный фактор повреждения ДНК и разрушения организма.

Кстати, такие представления современной медицины как-то совпадают с воззрениями средневековых лекарей, которые считали одной из главных причин болезней “меглости (дым) и белости”, затхлый воздух и нечто белое, неосязаемое и неопределимое на глаз, что накапливается в организме.[22]

Забавно, но автору в магазинах встречался набор пирожных под названием Ама-II. А на что намекает аббревиатура Американской Медицинской Ассоциации – АМА?

От представления о роли амы происходит один из синонимов понятия “болезнь” — āmaya, то есть «происходящее от амы» и понятие anāmaya, бесскорбие, выражающее одно из высших достижений подвижника или праведника.

Так не следует ли науке внимательнее и почтительнее отнестись к ещё более тонким явлениям, выраженным в аюрведе теорией трёх дош?