Упражнения йоги и аюрведа

Оздоровительные возможности йоги

Мы уже говорили о тесной связи аюрведы с йогой, и теперь, ознакомившись с основами аюрведы, рассмотрим, насколько её средства поддержания и возвращения здоровья дополняются упражнениями йоги.

Оздоровительное направление ныне стало главным содержанием йоги на Западе и в нашей стране. С её помощью многие хотят избавиться от различных болезней и расстройств. Многих интересуют в йоге возможности сохранения или развития здорового и красивого тела. Кое-кто желает с её помощью наладить и улучшить сексуальные отношения. Испытывающие трудности в общении и в отношениях с супругом, соседями, знакомыми, сотрудниками хотят поправить их. Люди умственного труда, работники науки, искусства более интересуются “психическими вопросами” и надеются получить от йоги новые возможности познания и творчества.

Верить в чудодейственность аюрведы и йоги очень даже неплохо, если не превращать эту веру в одержимость, лишающую всякой осмотрительности, наблюдательности, умения оценивать свое состояние и чувства меры в занятиях. Нужно уметь работать увлечённо и с пользой, постоянно и достаточно долго. Время зря потеряно не будет. Даже если не брать каких-то особых следствий — устранения того или иного расстройства или болезни, — от упражнений человек получает очень многое.

Вас одолели недуги и хвори? Вы ходите чаще к врачам, чем к друзьям? Таблетки глотаете, пьете лекарства? — Побудьте хотя б полчаса в райском царстве, где нет ни болезни, ни страха, ни горя. Соберитесь с силами и упражняйтесь — это ваше здоровье и воля.

Если заняты целыми днями хлопотами и делами, нет ни минутки вздохнуть спокойно, а дома ни рук, ни ног не в силах поднять и даже нет сил чего-то желатьсебе полчаса-час свободы дайте — тело и ум упражняйте и созерцайте.

Если о хлебе насущном одолевают заботы, если страшитесь, что в старости есть, боитесь потерять работу, кризисов и реквизиций, мафии или милиции— хотя б полчаса себя уважайте: будьте спокойны и тело с умом упражняйте.

Спасите себя от штампованного существования, от уравниловки сознания массовой и кассовой информацией и культурой. Во время занятий вы не винтик, не функция, не фикция — вы Человек. Вы самостоятельны, вы самодеятельны, вы самодостаточны. Вы постепенно создаёте лучший мир, в котором нет удушливой пустоты бессмысленности, бесцельности, безнадёжности, скуки.

Но тот, кто приступил к йоге или занимается ею с чисто прикладной целью оздоровления, прежде чем управлять умом, должен научиться понимать своё тело и управлять им. И пройдёт какое-то время усердных упражнений, прежде чем он достигнет наиболее подходящего для себя распорядка и содержания занятий. Многое приходится делать методом проб и ошибок, ибо, несмотря на то что терапевтическая сторона йоги ныне наиболее распространена, без знающего руководителя даже ею заниматься трудно. К тому же различные руководства пишутся для некого среднего человека, без учёта особенностей его телосложения, эмоциональной сферы, умственных способностей и образования.

Конечно, не все внимающие сейчас этой теме будут постоянно упражняться: кто из-за культурных, религиозных или иных предубеждений, кто-то, загоревшись поначалу, бросит через пару месяцев или лет такой вид совершенства и оздоровления, кто-то будет заниматься время от времени. Но знакомство с основами аюрведы и в этих случаях может остаться помощником для поддержания хотя бы тела в порядке.

Есть два основных вида йоги по числу их ступеней — классическая йога Патанджали, которую называ­ют также восьмичленной йогой, и шестичленная тантрийская. Слово aṅga, означающее буквально “член тела”, “конечность”, используется в применении к йоге не случайно. Ибо йога рассматривается как созидание или раскрытие в человеке лучшего, настоящего, совершенного существа.

Упражнения йоги в целом приводят к слаженности и согласию в тройке ткани-отходы-нарушение. Каждое упражнение многосторонне влияет на весь организм, обладая при этом частным оздоровительным и лечебным действием. Многократно повторенные, упражнения “приучают” организм к наиболее бережливому и гибкому способу существования. Причём одни упражнения могут работать по принципу смягчения какого-либо нарушения (например, снижать давление во время его выполнения), а другие — по принципу тренирующего контраста (краткое повышение давления с последующим снижением ниже исходного уровня).

Теперь рассмотрим восемь ступеней классической йоги с точки зрения полезности для здоровья.

В “Йога сутре” Патанджали указывается пять “мучений” или недугов (клеша) сознания: неведение, ячество[1], страсть, ненависть, вовлечённость или тяга к жизни (2.3). Они считаются причиной непрерывного круга рождений-смертей и страданий в жизни. Мы можем назвать их внутренними стрессообразующими факторами, которые как бы притягивают внешние. Неведение заставляет человека делать много такого, чего он бы не сделал сознательно, порождает ощущение бессмысленности совершенствования и ничтожности своих усилий. Ячество сужает мир до личности и снижает приспособительные возможности, а значит, жизнеспособность. Страсть порождает пережива­ния, вызванные стремлением чем-то или кем-то обладать, ненависть — насилие по отношению к тем, кто этому противится, а вовлечённость в жизнь (или цепляние за жизнь) — постоянный страх перед её потерей.

Порядочная жизнь и порядок в жизни обеспечивается следованием правилам йамы и нийамы. Это избавляет человека от многих конфликтов с окружаю­щими и со своей совестью, запускающими огромное число болезней.

Йама — это соблюдение таких заповедей жизни, которые защищают тело и ум человека от неблаго­приятных внешних воздействий на уровне убеждений. Правильное выполнение правил йамы улучшает еще и общественную атмосферу, являясь наиболее общим принципом упорядочения человеческой жизни.

Так, невреждение (ахимса) защищает человека от отпора существ, защищающих свою жизнь, от мести их или их сторонников, от мучений совести.

Правдивость (сатья) спасает от раскола между мыслью и речью, между словом и делом и, значит, снижает внутреннее напряжение. С каждым ненужным, лишним, лживым словом сила человека и вера в него убывают. Лжецу не верит даже собственное тело, и болезни подстерегают его.

Нестяжание (астейа) дает возможность не тратить жизнь на закабаляющее приобретение денег и вещей. Мудрые люди во все времена говорили, что количество денег или имущества отнюдь не прямо соответствует количеству счастья. Деньги и имущество превращаются из слуг в ненасытных повелителей человека, мнящего себя хозяином: они требуют охраны, траты, восполнения, пользования, управления, обслуживания, ремонта, беспокойства об уплате налогов или их укрытии и т. д. И этот нелёгкий труд с сопутствующим ему жесточайшим стрессом и возрастающим вместе с накоплением страхом ведет свою подрывную работу в организме.

Невовлечённость (апариграха) страхует от следования из-за слабости, сострадания или благодарности за обществом, которое столь часто идёт по неверной дорожке неведомо куда.

Благое поведение, “благоустремленность (брахмачарья) — а не только воздержание, как это часто понимают.

Следующая часть йоги — нийама это дальнейшее развитие способностей человека управлять своим сознанием, взращивание в себе некоторых навыков и привычек, соблюдение которых позволяет занимающемуся больше углубиться в себя и стать более независимым от происходящего во внешнем мире. Это дальнейшее изменение характера занимающегося посредством самодисциплины.

Чистоту (шауча) можно сопоставить с очистительными приёмами (шодхана) аюрведы.

Удовлетворённость (сантоша) — это создание оболочки положительных эмоций и некого сита, через которое не проходят отрицательные. Это усиливает иммунитет, не позволяя внутренним потрясениям стать расстройством, ведущим к заболеванию.

Подвижничество (тапас) чаще всего передаётся в литературе как “аскеза”, “самообуздание, “самоистязание”. Считается, что тапас — это способность претерпевать пары или двойства противоположностей (dvandva): голод и жажду, жару и холод, стояние и сидение, боль и излишнюю радость, а также сдерживание речи и выражений чувств жес­тами или на лице. Сюда входят уменьшение количества пищи или ограничения в питании. Из тела удаляются вредные вещества, тело становится креп­ким и выносливым, успокаивается и становится пригодным для созерцания ум. Тапас — это тренировка воли, контроля над чувствами и устойчивости ко внешним воздействиям. Этим достигаются необычные способности — ясновидение, ясно­слышание, чтение и внушение мыслей и т.п.

Самообучение (sva + adhyāya, букв. “свое изучение”, раньше подразумевалось — своего ведийского текста) теперь толкуется гораздо шире — как “изучение себя”, самонаблюдение. Этому помогают изучение Писаний или священных текстов, слушание бесед мудрецов, говорящих об истине, о совершенной духовной свободе, произнесение слога ОМ или избранной мантры, в которую занимающегося посвятил учитель. Самообучение спасает от бессмысленности существования и обладает многими психофизическими воздействиями. “Мудрость — это преобразователь энергетических потоков” (Свами Сатьянанда). Поскольку слова с высоким смысловым содержанием имеют вы­сокий энергетический “заряд”, то слушание мудрого и осмысление мудрости Писаний оказывают благотворное влияние на человека. Энергетические излучения мудрости при достаточной восприимчивости человека могут изменить и подзарядить его ум и энергетическое поле, что усиливает жизнестойкость.

Установка ума на Высшем (ишвара пранидхана) позволяет черпать силу из высшего источника и оберегает от мелких забот и излишней ответственности за свои поступки.

Разумное выполнение асан и пранайам вводит в жизнь сознательное управление телом и непременно ведет к повышению качества гомеостаза. “Воспитанное” и “тренированное” таким образом телосознание может сохранять устойчивость функционирования при гораздо более неблагоприятных окружающих условиях и внутренних потрясениях, которые уже не столь глубоко проникают внутрь.

С чисто физиологической точки зрения при занятиях асанами происходит ряд изменений: положения тела, напряжений и расслаблений мышц, крово- и лимфотока и даже мембранной проницаемости клеток и внутриклеточного метаболизма. При этом токсинам труднее накапливаться в организме, а выводятся они более полно с гораздо большей скоростью. А вот скорость биохимических процессов заметно снижается, и они становятся более экономичными, что дает возможность продлить жизнь с меньшим числом расстройств и хворей.

Пранайама приносит много благ, которые непросто объяснить в физиологических терминах, ибо праническое (энергетическое) тело, на которое она воздействует, даже не включено в физиологическую терминологию. Поэтому ограничимся самыми очевидными её действиями. Глубокое замедленное дыхание способствует удалению застойного воздуха из лёгких. Усиливается способность тканей усваивать кислород, который сжигает и выводит излишний жир и токсины. Это очищает всю кровеносную систему и увеличивает её силу сопротивляться болезни. Посредством управления дыханием можно управлять даже, казалось бы, непроизвольными функциями организма.

Пратьяхара успокаивает ум, позволяет ему отдохнуть от постоянной занятости анализом действий чувств. Это позволяет удалить такой фактор болезней, как чрезмерное и неверное использование чувств.

Дхарана усиливает способность внимания и сосредоточенности.

Что же касается дхьяна и самадхи, то они лежат за пределами оздоровительных намерений, хотя могут привести к удивительным результатам и для здоровья также.

От соединения Самости (атмана), ума, чувств и (их) предметов происходит счастье-несчастье.

Обе эти вещи исчезают, когда ум собирается и удерживается на Самости

и достигаются (сверхъестественные) силы тела.

Это известно как йога йогинам-мудрецам.

Вхождение в другое тело, чтение мыслей, сотворение вещей по собственной воле, (ясно)видение, (ясно)слышание, (совершенная) память, необыкновенное сияние и также невидимость по желанию.

Эти восемь достижений достигаются упражнением в йоге.

Все (это) достигается очищением саттвы.[2]

Так как все болезни, в конце концов, происходят от сбоя в сознании (не будем забывать, что в индийском мировоззрении все исходит из сознания, и человеческая жизнь проходит ряд воплощений), то достигший успокоения и управления своим умом уже пресёк в корне зачатки большинства болезней, даже если он почти не обращает внимания на тело.

В этом разделе мы лишь наметим основные направления приёмов оздоровительной йоги в зависимости от преобладающей в личности доши.

Мы не имеем возможности привести здесь перечень противопоказаний, поэтому предполагается, что те, кого этот раздел заинтересует, имеют некоторый опыт занятий со знанием ограничений и терминологии хатха йоги.

Для опытных преподавателей хатха йоги богатую пищу для размышлений и прикладного применения в йоготерапии могут дать названия ряда расстройств и болезней из списка, приведенного в Приложении. Например, частый случай плохой подвижности бёдер, при которой колени человека, севшего со скрещёнными ногами, подняты чуть ли не до уровня плеч, или плохо движущиеся лодыжки оказываются не просто данностью телосложения, но расстройством вата и, соответственно, требуют для повышения гибкости не только работы по “растяжке”, а определённого набора упражнений и средств, уменьшающих ветер в организме.

Конечно, у разных людей разные возможности, разные болезни, разные противопоказания занятиям йогой. Обо всех здесь сказать нет места и неуместно. Будем исходить из того, что если человек работоспособен, то минимальные запасы сил и возможности для осторожного, вдумчивого упражнения в йоге у него есть. При правильном, неторопливом упражнении, без рывков, перенапряжения и срывов, неизбежно улучшится общее состояние тела и ума, которое подскажет и средства оздоровления и лечения.

Хорошо бы, конечно, иметь знающего учителя. За неимением такового лучшим советчиком должен быть здравый смысл и положительные ощущения — во время и после занятий.

Тем не менее, несколько общих предостережений и советов всё же дадим.

Если заниматься вполнакала, света и пользы от этого будет мало.

От чрезмерного напряжения возможно короткое замыкание.

Нельзя заниматься йогой самостоятельно людям с психическими расстройствами и отклонениями. (К сожалению, они-то часто и бывают одержимыми “йогами” с горящими глазами.) Не следует заниматься при инфекционных заболеваниях, воспалениях и высокой температуре. Нельзя заниматься асанами в течение примерно полугода после серьёзных полостных операций (расслаблением можно). При обострении хронических сезонных заболеваний время и напряжённость упражнений должны быть уменьшены, чтобы излишне не насиловать ослабленный организм или больной орган.

Занятия после еды и еда сразу же после выполнения асан и пранайам неполезны, ибо упражнения на время понижают пищеварительный огонь (агни). Он возвращается к своему пику не менее чем через полчаса после окончания занятий.

Выполнять асаны нужно не менее чем за два-три часа до сна, иначе их бодрящее воздействие собьёт сон.

Как правило, люди обладают слишком большой “инерцией” долго ублажаемого и капризно-неуправляемого тела со множеством нарушений обменного характера. Поэтому желания заниматься, полученного от чтения книг или чьего-либо примера, часто не хватает на то, чтобы упражняться постоянно и успешно — “тело мешает”. Помимо того, людям, например, с избыточным весом доступен лишь небольшой диапазон движений, и поэтому асаны, выполняемые ими, не сразу приносят заметное воздействие.

Поэтому для них лучше, прежде чем приступать к асанам, снизить вес. Для этого используют голодание, длительные диеты, медицинские препараты, динамические упражнения... Но опять же — из-за недостатка воли и терпения такие люди неспособны достичь или удержать достигнутое уменьшение веса. И получается, что “диета — это короткий период голодовки, после которого хорошо прибавляют в весе” (как это происходит и после прекращения динамических упражнений).

Избыточный вес, как правило, результат не столько переедания, сколько нарушений обмена, неуравновешенности секреторных функций. Чтобы привести их к норме или хотя бы к тому уровню, откуда возможны успехи в управлении телом, необходимо их эмоционально “встряхнуть” и сдвинуть с привычно-нездо­рового образа жизни. Каким же средством?

В Хатха йога прадипике есть определённое указание: “Вялый и флегматичный (здесь имеется в виду личность с преобладанием капха доши, часто характеризующаяся склонностью к полноте) должен сначала выполнять шесть (очистительных) действий” (2.21).

Ещё одно часто встречающееся отношение к йоге, зависящее от нарушения ветра. Это люди, которые могут получить от упражнений заметное улучшение за очень короткий срок. Но они не могут установить хотя бы подобия какого-либо распорядка в жизни и занятиях: то увлечённо по много часов занимаются, то утром, то вечером, то увлекаются асанами, а то, бросив их, — медитацией, то, занятые другим, по их мнению, важным делом, всё бросают на неделю или на месяц, чтобы потом вновь всего лишь возвратиться к исходному уровню.

Поэтому всякое более-менее длительное повторение одного действия для таких людей благотворно. Им важно заниматься хотя бы немного, но ежедневно и в одно время. Лучше, чтобы набор упражнений для них был один и тот же, пока он не будет освоен полностью. Из предсозерцательных и созерцательных упражнений для них особенно благоприятно повторение одного и того же утверждения или мантры.

Наиболее подходящи для занятий йогой люди породы питта. У них есть, во-первых, склонность к порядку и регулярности, во-вторых, упорство в достижении целей и в-третьих, их телосложение не препятствует чисто физическим достижениям. Однако для них свои опасности: стремление заставить себя, преодолеть препятствие, чувство соперничества, заставляющее больше смотреть на других, нежели на свои ощущения и т.п. Все это может извратить йогу в спортивное мероприятие и средство подпитывания самомнения.

Но не хотелось бы, чтобы у читателя складывалось ощущение непререкаемого могущества дош.

Человек не может изменить свою породу, в которой преобладает то или иное изначальное нарушение, но способен преобразовать в более возвышенные и тонкие её проявления.

Ветреный может перейти от непостоянства и суетливости в действиях к сознательному производству новых идей, творческих открытий. Для него главное — избегать нерешительности и уныния при незатребованности, непонятости или неудаче.

Пылкий может использовать свою склонность первенствовать, руководить и покровительствовать на благо себе и людям, если от борьбы за власть и славу перейдет к утверждению идей добра, использует свою критичность для увеличения способности различения истинного от ложного, а властность — для покровительства слабым.

Капха может превратить свою привязанность и хозяйственность и в преданность идеалу и тем, кто ему следует, заботу о добрых, знающих.

Очищение

Очищение (шоддхана) нацелено на удаление телесной и умственной нечистоты.

Под телесной нечистотой понимаются естественные отходы (кал, моча и т. д.) и токсины (ама) на клеточном уровне. После удаления их становится возможной и умственная чистота. В некоторых школах тантрийской йоги утверждают, что первое препятствие подъёму кундалини — это избыток воздуха, жёлчи и слизи в теле. Поэтому, прежде чем приступать к приёмам по её пробуждению и проведению по сушумне, необходимо удалить эти заторы и завалы.

Очистительные упражнения йоги обычно подчиняются следующим правилам: для людей с расстройством ветра особо полезны мула шодхана и басти; для излечения питта-нарушений, связанных с повышенной кислотностью, — агнисара крийа, наули; для капха — вамана дхаути и вастра дхаути, шанкха пракшалана.

Можно предположить, что регулярное и правильное очищение посредством шаткарм ведет к еще лучшим результатам, чем мероприятия панчакармы, ибо производится более сознательно и с бóльшим управлением тела.

 

Нети

Можно подразделить нети на две главных разновидности — промывание и очищение. Промывание выполняется водой (джала нети), молоком, жидким маслом[3][3], а очищение (сутра нети) — с помощью вощёной нитки (сутра), тонкого резинового катетера и пр. Естественно, что промывание носа водой также действует и как очищение.

Наверное, излишне говорить, что любые дыхательные упражнения невозможны или бессмысленны, если нос заложен. А у осваивающих йогу часто встречается стремление во что бы то ни стало делать асаны или дыхательные упражнения, хотя воздух почти не пробивается через заложенные ноздри.

Свами Вивекананда, отрицая в своем курсе лекций о раджа йоге необходимость хатха йоги, сделал исключение лишь для одного её упражнения — джала нети, которое известно и аюрведе.

Свами Сатьянанда Сарасвати начинает свой систематический курс йоги с этого упражнения. И даже журнал “Здоровье”, весьма редко и боязливо дающий примитивные материалы по йоге, в свое время рекомендовал этот способ. Раз уж такие авторитеты считают его столь важным, не будем “воротить нос” от этого мероприятия.

Промывание носа — самый лучший способ предохранения от простуд и их излечения.

Джала нети может излечить хронический насморк, тонзиллит, фарингит, ларингит, воспаление аденоидов и другие болезни носоглотки. В соединении с полным дыханием излечивается бронхит. Приём предохраняет от легочных болезней, таких, как астма, пневмония, легочный туберкулез и т.п.

Приём действенен для удаления усталости, головной боли от нее и бессонницы. Он может помочь в излечении или уменьшении синусной головной боли, мигрени, эпилепсии, депрессии, нервного напряжения.

Противопоказаний почти нет. Люди, страдающие хроническими носовыми кровотечениями или с высоким кровяным давлением и имеющие преграды в носу (например, из-за полипов), должны быть очень внимательны и следовать советам знающего. В некоторых случаях: при искривлённой носовой перегородке, полипах и желании избежать хирургического “прокалывания” при гайморите иногда лучше начинать с сутра нети.

Оснащение. Первое, что нужно для выполнения джала нети, — подходящий сосуд. В Индии обычно используется небольшой кувшинчик (лота) из меди, латуни или какого-либо другого металла, в котором вода долго не портится. Сейчас там стали широко распространяться пластмассовые сосуды для этого действа. И у нас такие приспособления стали доступны в магазинах и интернет-магазинах, торгующих восточными товарами, атрибутикой для йоги и прочей экзотикой. Если же возможности их достать нет, легко найти подходящие замены. Одной из них может быть небольшой никелированный заварочный чайничек, лучше вытянутый вверх, с насадкой на носике, которую можно сделать из пластмассы или из детской пустышки; важно, чтобы насадка не очень глубоко, но удобно входила в ноздрю, затыкая её. Голь на выдумки хитра: используйте ваше умение увидеть в каком-либо сосуде лоту. На худой конец, можно использовать фаянсовый заварочный чайник, детскую леечку из магазина игрушек, просто кружку воды или даже ковшик из ладони[4]. Можно даже приспособить крупную спринцовку с подходящим наконечником, как советовал тот же журнал “Здоровье” (но это, пожалуй, наихудшее приспособление, и при пользовании им ни в коем случае нельзя его сильно нажимать).

Выполнение. В джала нети используется тепловатая солёная вода в расчёте одна чайная ложка соли без верха на пол-литра воды. Каждый, наверное, испытывал на собственном опыте, что попадание обычной воды в нос — неприятно и даже чуть болезненно (хотя и не вредно). Солёная же вода обладает более высоким осмотическим давлением, то есть не проникает через мембрану. Поэтому она не всасывается мелкими сосудами, расположенными на слизистой носа, и не вызывает неприятных ощущений. Обычно используется вода комнатной или телесной температуры, но закалённые и привыкшие могут пользоваться холодной водой, а в некоторых случаях (например, при сильном насморке или забитости носа пылью и пр.) для лучшей промывки — тёплой (конечно, не настолько горячей, чтобы обжигала нос). Тёплая вода лучше и быстрее удаляет грязь и слизь из носа, а холодная — бодрит и закаляет.

Хорошенько растворить соль. Встать над раковиной или сесть на корточки в кагасане (позе вороны) над какой-либо ёмкостью, наклонив плечи и голову вперед. Взять сосуд в левую руку и ввести наконечник в левую ноздрю. (В случае, если эта ноздря сильно заложена, начать с другой.) Постепенно наклонять голову вправо, поднимая одновременно сосуд так, чтобы вода вливалась в левую и вытекала через правую ноздрю. Начинающим при этом лучше дышать открытым ртом, но освоившие носовое промывание могут задерживать дыхание. Если вы правильно подняли сосуд и наклонили голову, вода выливается из другой ноздри, не попадая в рот. Впрочем, обратное не важно и не страшно, и при отсутствии подходящего сосуда можно втягивать носом воду из кружки или ладоней и сплёвывать её через рот. Вода должна течь через ноздрю в течение 10–20сек. Затем убрать сосуд и удалить воду, слизь, грязь из носа, заткнув левую ноздрю пальцем и сильным и быстрым дыханием продувая правую (но не столь сильно, как у Д.Хармса: “стал продувать — лопнула перепонка в ухе”). Затем заткнуть правую и так же продуть левую ноздрю. После этого ввести носик сосуда в правую ноздрю своего носика и проделать все вышеописанное.

После этого необходимо выполнить осушение нозд­рей, ибо многие торопливо приступают к асанам или, хуже того, к дыхательным упражнениям с ноздрями, полными воды, которая может попасть в лобные пазухи. Встать прямо. Наклониться вперед, чтобы туловище приняло горизонтальное положение. Заткнуть большим пальцем правую ноздрю и через левую усиленно вдыхать-выдыхать до 10раз, стараясь сделать выдох заметно резче и сильнее вдоха. Повторить то же с другой ноздрей, затыкая её большим пальцем левой руки. Затем проделать то же двумя ноздрями. Если вода и слизь остались в носу, повторить еще раз.

После джала нети можно приступить к чистке зубов (так как это делают, наклонившись над раковиной, это также послужит удалению остатков воды).

Промывание носа хорошо делать два раза в день: по утрам (перед утренними занятиями йогой) и по вечерам после рабочего дня и перед вечерними занятиями. Во время насморка можно делать несколько раз в день.

 

Вамана

В йоге этот приём очищения пищевода — от желудка до ротовой полости — называется также кунджала крийа. Слово кунджала означает “слон”, а название приёма происходит от наблюдения за купающимся слоном, который набирает воду хоботом и затем извергает её фонтаном.

Упражнение заключается в наполнении желудка до отказа теплой водой с последующим удалением её через рот искусственно вызванной рвотой. Некоторым даже в описании приём этот кажется грубым и отвратительным. Но, может быть, такую сверхчувствительность поумерит то, что сам библейский Господь не брезговал таким приёмом, как видно по выражению Апокалипсиса: “Но поелику ты тёпл — изблюю тебя из уст своих”. Многие знают этот приём под именем “два пальца в рот”.

О пользе от использования и о противопоказаниях было уже сказано в описании панча кармы. Добавим еще троечку нелишних предупреждений.

Надо, чтобы руки при выполнении были вымыты, а ногти, по возможности, коротко подстрижены, чтобы не поцарапать язык и горло. Если маникюра жалко— использовать ухищрения вроде резиновых напалечников.

Так как кунджала крийа удаляет слизь из верхней части пищевода и желудка и требует затрат энергии на выполнение приёма и на восстановление слизистой, упражнение не следует делать перед самым выходом на мороз.

Приём выполняется натощак, лучше всего ранним утром или не менее чем через 3–4часа после еды.

Выполнение. Приготовить 1–2 литра тёплой (лучше — телесной температуры) воды. В воду обычно добавляют соль в количестве одной чайной ложки на литр, но для данного упражнения можно использовать и неподсоленную воду, например людям с повышенной кислотностью. Им можно добавить в воду около чайной ложки лимонного сока или питьевую соду на кончике ложки. Однако для таких больных упражнение не всегда полезно, ибо, хотя на первых порах уже после нескольких приёмов может исчезнуть изжога, кислотность заметно снижается, но через какое-то время усиленная желудочная секреция может вернуть её к прежнему уровню. Поэтому для них лучше использовать этот приём не очень часто в качестве дополнения к другим (агнисара крийа, шанкха пракшалана, басти).

Сесть на корточки или встать над раковиной или какой-либо другой емкостью и как можно быстрее выпить стакан воды, второй, третий, пока (может быть, после 4–6 стаканов) не покажется, что вы “надулись” водой до отказа. И вот тогда выпить через силу еще один стакан. Количество выпитой воды зависит от телосложения, роста, веса человека; полному и высокому понадобится больше. Если воды влили в себя достаточно и в нужное время, то возможно ощущения потения и легкого подташнивания.

Потом, если вы пили воду стоя, наклониться вперёд, а если сидя — приподнять нижнюю часть спины, чтобы верхняя часть туловища была параллельна земле. Стараться не напрягать тело, но глубокий вдох, перед тем как поместить пальцы в рот, и втягивание живота поможет облегчить вывод жидкости из желудка. Как можно шире открыть рот, засунуть в него два или лучше три пальца и плавно двигать их по верхней поверхности языка к глотке, где чуть сильнее надавить на “корень языка” около малого язычка. Это почти тотчас же вызовет извержение воды из желудка. Если нет, то, скорее всего, причины — недостаточно глубокое введение пальцев к горлу или недостаточное нажатие на корень языка.

Во время извергания воды пальцы надо убрать изо рта.

Извергнув первую порцию воды, вновь ввести пальцы в рот, надавить на язык и повторить извержение. Продолжать несколько раз, пока из желудка не выйдет вся вода и нажатие на корень языка или его щекотание не будут вызывать рвоты. Потом можно прополоскать рот, почистить зубы и сделать джала нети.

При последних извержениях воды во рту может появиться кисло-горький вкус, связанный с удалением избытка желчи из желудка, а в воде — желтоватая или зеленоватая слизь. Это хороший признак. Если же в воде появится розоватая окраска, это может указывать на язвенную болезнь. Таким образом, приём может служить целям первоначальной диагностики.

Если после приёма ощущается чувство тяжести в животе, тошнота, потливость, течёт из носа, слезятся глаза, чувствуется вялость — значит, приём проведен не до конца или слабо.

Если при всем старании не получается извергнуть воду из желудка (например, из-за совершенно нетренированной диафрагмы), возможны два выхода. Первый — ввести в глотку толстый и длинный резиновый катетер или зонд. При этом легче вызвать и усилить промывание, но нужно быть осторожным, так как при введении зонда и выбросе жидкости из желудка можно поранить гастро-деоденальный сфинктер (Гарде). Второй выход — не беспокоиться по этому поводу. Хотя какое-то время будут слегка неприятные ощущения, вода потом выйдет обычным путём, попутно, возможно, ослабив имеющийся запор.

После выполнения рвотного упражнения Сатчидананда советует отдохнуть, воздержаться от еды несколько часов и только потом выпить что-нибудь легкое вроде травяного чая. Однако ни Сатьянанда, ни Дхирендра Брахмачари не требуют этого. Сатьянанда считает, что минимум полчаса воздержания от питья и еды достаточно для восстановления слизистой желудка.

Разумно избегать во время первой еды после упражнения кислых соков и молока, которые могут вы­звать расстройство желудка (Сатчидананда).

Дхирендра Брахмачари отмечает, что после выполнения упражнения купание должно производиться не ранее, чем через два часа. Думается, имеется в виду традиционное индийское омовение в открытом водоеме, а, следовательно, в прохладной воде (тем паче, Кашмир, где находится центр Дхирендры, расположен на севере Индии в горной области).

Частота и сроки. Свами Сатьянанда советует делать кунджала крийу здоровым людям ежедневно или как можно чаще, по крайней мере, раз в неделю. Дхирендра Брахмачари предлагает начинающим заниматься йогой выполнять её 40 дней подряд, потом раз в два дня такой же срок и затем — раз в неделю.

Для лечения астмы кунджала крийу Шанкардевананда, согласно практике Бихарской школы йоги, советует делать ежедневно от 3 до 6 месяцев.

Согласно тибетской медицине — разновидности аюрведы, — удаление слизи рвотой особенно необходимо весной. Разумно, ибо за зиму (время капхи) в теле накапливается слизь.

 

Йоговская клизма (басти)

О значении басти в панчакарме мы уже писали выше. Дополним двумя стихами из Хатха йога прадипики.

Посредством васти удаляются расширение желёз и селезёнки,

водянка и все болезни от избытка ветра, жёлчи и флегмы.

Эта водяная васти очищает составляющие тела,

органы чувств и внутренний орган (ум и разум), делает тело великолепным,

увеличивает пищеварительную силу, удаляет расстройство составляющих (дхату). (2. 26-27)

В йоге басти выполняется совершенно иначе, чем обычная клизма с помощью тех или иных инструментов — спринцовок, “клизмогрелок” и кружек Эйсмарха. Требуется лишь наличие воды (в открытом водоёме, ванной или подходящей ёмкости), пластмассовая трубка или — для особых состоятельных эстетов — серебряная и умение делать уддияна бандху и двигать мышцами живота так, чтобы создавался всасывающий вакуум (наули или одна из её стадий — мадхьяма наули). Это требует некоторого навыка. Тот, кто желает освоить этот приём, пусть обращается к его описаниям в соответствующей литературе или знатоку. Жидкости же, которые можно использовать при этом, — вода, молоко, растительное масло.

 

Мула шоддхана

В йоге есть и более простые способы очищения кишечника. Пожалуй, самый простой, “детский” способ — это вращение средним пальцем руки, увлажнённым водой или смазанным маслом (касторовым, вазелиновым или растительным) в заднем проходе. Но сие действие кажется совсем уж неприличным и отвратительным для “цивилизованных” людей. Хотя некоторые из них почему-то считают, что применение туалетной бумаги избавляет их от необходимости после испражнения мыть анус и руки. Если же после посещения туалета это всё равно приходится делать, то выполнение очистительного приёма мула шоддхана (“корневого очищения”, а также ганеша крийа, в честь слоноголового бога, устранителя препятствий) становится более приемлемым и для западного че­ловека.

Блага от применения такого “негигиеничного” приёма огромны:

—с удалением затвердевшего кала удаляются и наиболее ядовитые отходы, содержащиеся в нём;

— излечивается запор обоих видов: атонический и спастический, геморрой;

— внутренний массаж ануса и прямой кишки ведет к возбуждению нервов и лучшему кровоснабжению сосудов, а это побуждает лучше действовать всю пищеварительную систему;

происходит также непрямой массаж простаты, играющей огромную роль в сексуальной сфере мужчины и, следовательно, в его физическом и эмоциональном самочувствии. Именно это воздействие анального массажа применялось в даосской практике использования сексуальной энергии;

— приём может помочь в устранении различных женских расстройств (например, слишком обильные, нерегулярные и болезненные месячные и др.).

И когда учителя йоги и врачи (вайдья) аюрведы упоминают об этом приёме, они не стесняются даже таких громких выражений: “Выполнение мула шоддханы поможет вам изменить свое отношение к жизни” (Сатьянанда).

Приём доступен почти всем людям. Противопоказаний нет, но есть предостережения: ногти должны быть тщательно острижены, руки — и перед выполнением и после — тщательно вымыты. Страдающие от геморроя очень осторожно должны вводить палец в анус, используя при этом подходящую смазку.

Выполнение. Сесть на корточки. Ввести увлажнённый или смазанный каким-либо маслом или подходящей мазью (но не мылом) палец в задний проход сначала на глубину около 2 см. Чуть вращая пальцем в обе стороны, осторожно вводить палец по возможности дальше. Вытащить палец и вымыть. Затем повторить то же действие несколько раз. При желании можно усилить действие массажем стенок прямой кишки или сжатием и расширением ануса с введённым туда пальцем.

При подмывании пользоваться холодной водой.

Шанкха пракшалана

Но, пожалуй, самый мощный и всеохватывающий по воздействию очистительный приём — шанкха пракшалана, “промывание раковины”, как описательно назван весь извилистый пищеварительный тракт, представляющий собой трубку со множеством витков, изгибов, петель, полостей...

 

Подробное описание см. в отдельной статье раздела ОЧИЩЕНИЯ В АЮРВЕДЕ И ЙОГЕ

 

 


[1] Используем русское слово (см. словарь В. Даля) как более выразительное соответствие санскритскому асмита, нежели “эгоизм”, и к тому же намекающее звучанием на слово “ячейка”, в коей и заключён ограниченный эгоизмом человек.

[2] От примеси раджаса и тамаса. Чарака самхита, Шарирастхана 1.138—141. Ещё больше смысла этому положению придаёт то, что слово саттва часто является синонимом ума.

[3] Особые разновидности нети, в которых используются молоко (дугдха нети), масло (гхрита нети) и даже собственная моча мудра нети), имеют и особые показания.

[4] Последний способ промывания носа соответствует вьюткрама.