>ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

"Устройство" человека

(Глава 1 раздела Шарирастхана Чарака самхиты)

1. Теперь сообщим то, на сколько частей (подразделяется) тело Человека.

2. как это, поистине, было поведано благодетельным Атреей.

3. Из скольких частей Человек, о мудрый, (согласно) делению на составные (дхату)?

Откуда причина Человека? Каков Человека источник?

4. Кто (он) — незнающий или знающий? Вечный или невечный?

Незримой природы, бездеятельный ли? И каков Человека признак?

5. Бестелесный и самостоятельный, владычный, всепроникающий, всесущий,

говорят о Самом, что он — Самознатец, полезнатец и очевидец также.

6. Бездеятельного его, что, о благостный, заставляет быть в действии?

Самостоятельный, почему (как) зависимый слуга, (он) рождается в лонах?

7. Если Владычный (он), почему одолевается силой несчастных существований?

Всё и всепроникающий, как не сознаёт он все страдания (этого)?

8. Вездесущий, отчего не видит созданных (им же самим) скал и стен?

Полезнатец или же Поле, что первее — (вот в чём) сомненье.

9. Без того, что известно (как) поле, полезнатец (не может быть) первым,

ибо (он) не соединяется (ни с чем вторым).

Если ж является первым поле, полезнатец должен быть преходящим.

10. Кого (тогда) очевидец и бытие он? (Ведь) иного (творящего) деятеля не бывает.

И как может быть неизменным предмет (сам себе) создающий страданье?

11. Затем о блаженный, какие из трёх недугов правильно лечит

сведущий (врач) — прошлые, настоящие, будущие?

12. Будущий (недуг) — недостижим, прошлый — (уже) прошёл,

настоящий же мимолётен, (поэтому) сомнение правомочно.

13. Какова причина недугов? Что местопребыванием (их) называют?

И куда все недуги идут, исчезнув без остатка (после выздоровления)?

14. Всезнающий, от всего отрекшийся, от всех касаний свободный

единый, успокоенный, Воплощенное Существо, какими (при)знаками воспринимается?

15. Сказанное Агнивешой выслушай лучше речь рассудительную,

всё, что надлежащим образом провозгласил мирный духом Пунарвасу.

16. Первосущий (Пуруша), как известно, включает сознание и шесть составляющих[1].

Одно лишь сознание, как известно, слагает Первосущего

17. И еще известно подразделение на двадцать четыре (сущности):

ум, десять чувств чувственных целей и Природа из восьми составляющих.

18. Признак ума — отсутствие постижения и также присутствие.

Когда Сам и чувственные предметы не существует в связи —

19. то есть без деятельности ума — (никакого) не может быть постижения.

Крошечность и единичность известны как два свойства ума.

20. Требующее постижения и, кроме того, внимания, представления и решения,

также старание — все то, что может быть узнано умом, известно как его предметы

21. Действие собственного ума — чувств смешение, определение,

предположение и обдумывание. Затем — высшим является разум.

22. Предметы чувств воспринимаются чувствами вместе с умом.

Но вначале (это) будет делать ум; доброта или вред в (той или иной) вещи

23 порождается здесь. Разумом же, обладающим (способностью) решения,

устанавливается — говорить или действовать соответственно этому.

24. А из чувств (великих стихий) — эфира и прочими с одним преобладающим

происходят пять действий, среди них развёртывается разум.

25. Руки, ноги, задний проход, уд и также речевой чувственный (орган)

пять таких чувств действия. Ноги — для действия передвижения,

26. анус и уд — для извергания, руки — для хватания и удержания

язык — речевой орган чувства и речь, правдивая — светлая, а неистинная — тёмная.

27. Великие стихии — пространство, воздух, огонь, вода, а также земля.

Звук, касание, облик, вкус и запах — их свойства.

28. Из них первая (стихия имеет лишь) одно свойство.

(Число) свойств возрастает в последующих.

Свойство первой (присоединяются) к свойствам последующей также по порядку.

29. Плотность, текучесть, подвижность, теплота —

соответственно у земли, воды, воздуха, жара

у пространства — непрерывность как воспринимемый признак.

1. Все эти признаки — в поле действия чувства касания.

Ибо (всё) узнаваемое чувством касания с его противоположностью — (узнаётся) касанием.

31. Свойства и также особенности (стихий) в теле изложены

Затем — следует познать предметы областей чувств — звук и прочие свойства.

32. В зависимости от чувств развёртывается разум живых существ

таким же образом происходит определение — от (соприкасанья) ума и того, что в уме возникло.

33. Известно, что от различия в действии и целях чувств — многоразлична (способность) познания,

Есть Сам (Атман) Чувства, ум, цели (чувств) одно за одним порождены сочетанием (взаимодействием с ним).

34. Как порождается указательным и большим пальцем руки и вúны музыки появленье

и восприятие звука, — так и восприятие разумом[2] (порождается) сочетанием.

35. Разума, ума, чувств (и их) предметов высший согласователь — Непроявленное

собрание двадцати четырёх (составляющих) известно как Человек

36. (Его) конечность (порождается) связью с раджасом и тамасом,

но от этих препятствий избавляются возрастанием саттвы.

37. Тогда обоснованы дело, плод дела и знание,

заблуждение, радость, страдание, жизнь, смерть, чувство самомнения.

38. Тот, кто действительно знает это, тот знает растворение и возникновение,

преемственное (знание) и лечение, и то, что следует узнать сверх того.

39. Не может быть света, темени, правды и лжи, Веды, доброго и недоброго действия

ни деятеля, ни познавателя, если не существует Первосущего (Пуруши).

40. Не может быть ни опоры, ни счастья, ни скорби, ни движения, ни недвижúмости,

ни речи, ни писаний, ни рода, ни рождения и ни смерти,

41. ни связанности, ни освобождения, если не существует Первосущее.

Поэтому Первосущее (признаётся) причиной сведущими в причине.

42. (Если) Сам не признаётся причиной, (вышеизложенное тогда будет) без основания.

не может быть (чего-либо) порождённого природой, покоя, побуждения.

43. Может ли быть сделан без деятеля кувшин посредством глины, оси, колеса,

и дом сделан из земли, соломы и балок без домостроителя?

44. Тот, кто говорит, что тело объединено действующими причинами

без (самого) деятеля — (говорит это) от скудоумия и отвергания писания.

45. Всеми источниками (познания) причиной Первосущее признаётся

(и среди этих) всех — писаниями, от коих цель познания узнаётся.

46. (Отрицатели) говорят: нет никакого Того Сущего —

есть (лишь) последовательные возникновения,

они же снова и снова образуются по подобию,

47. неуправляемое море их появлений — известно как (живое) существо.

Не Дух (а они) — деятели и вкушатели (плодов дел) —

говорят, кое-кем поддерживаемые, (люди).

48. По тем, кто не признаёт Самого, (выходит, что) другими существами

мог бы одинаково вкушаться новый плод, обретённый (действием ) другого.

49. Телесные органы живого существа могут быть различны,

но Дух, деятель действий, один и тот же.

50. Явления разрушаются в мгновение ока, быстропреходящее конечно,

и жертвы, выполненные одним, не испивает другой.

51. Видящие сущность поэтому считают, что та причина действия и вкушатель действия

— вечное Существо, известное как Предсущий (Пуруша).

52. Обособление, наслаждение плодами действия, перевоплощение и память

в живых существах рассматривается как действие отличной от тела (души).

53. Так как Высший Самый (Атман) безначален, ему не приписывается порождение.

Человек же, будучи сочетанием, порождается действием помрачения, влечения и отвращения.

54 Сам — знающий. Но знание его проявляется, когда связано со средствами (восприятия)

При отсутствии, закрытости или несоприкасании средств (оно) не появляется.

55. Как нет соответствующего образа в зеркале запылённом

или в воде замутнённой — так и когда поражено сознание.

56. Действующие средства — ум, разум, познавательные и действующие органы чувств.

(Их) связь с создающим (Духом) порождает действие, ощущение и понимание.

57. Одна сущность существ (без средств) не проявляет действия, не вкушает (его) плода.

От сочетания (этих явлений) является всё и нет без него ничего.

58. Поистине, (Дух) один, не производит появления, не производит даже побуждения —

ведь быстрота происходящего от природы отсутствия не нуждается (в обосновании)

59. Безначальный Предсущий вечен. Противоположный же, рождённый причиной, -

зрящий иной — рожденный причиной он невечен (как всякий) плод действия.

60. Непостижимо существование Того, поскольку Вечное ниоткуда

то непроявленное невоспринимаемо, проявленное же — иное.

61. Сам — Непроявленный, Полезнатец, Непознаваемый, Всесущий, Неколебимый

поэтому проявленный — иной. Будет сказано и о высшем и втором.

62. Если же (Он) проявляется чувственной способностью — то постигается чувствами.

Производный — отличен от до-проявленного,

наличие (коего) постигается (лишь) сверхчувством.

63. Эфир и прочие, а также разум, непроявленное, обособление —

восемь источников существования природы.

Шестнадцать преобразований (таковы):

64. пять познавательных чувств и пять деятельных

с умом и пятью (великими стихиями) — известны как преобразования.

65. Все рассматриваемое (вместе) кроме непроявленного, зовут Полем.

Непроявленное, поведано мудрыми, (есть) Полезнатец.

66. Порождается разум непроявленным, разумом — мнится “я”,

от обособления последовательно происходят эфир как высшее и прочие (стихии)

67. так Целый проявляющийся всеми частями зовётся производным.

Первосущий при растворении вновь отъединяется от движений.

От непроявленного происходит проявленное, от проявленного — снова непроявленное.

68. Ражем и теменью пронизано, (вселенная) как круговорот проявляется.

Те, у которых высшее в двойственности и в которых самомнение является высшим —

69. те (подвержены) возникновению и растворению, а не те, в коих иначе.

70. Вдыхание и выдыхание, мигание, жизнь, ума движение

перемена чувственного (органа при восприятии), подвижность и устойчивость,

71. перемещение в иную страну во сне, также предчувствие смерти

узнавание виденного правым глазом — также левым,

72. влечение, ненависть, радость, страдание, усилие, сознание

разум, память, обособление — признаки Высшего Самого.

73. (А также) поскольку признаки живого не соответствуют признакам мёртвого -

так сказано великими мудрецами.

74. Тело же при этом уходе пребывает пустым, бессознательным

переход в состояние пяти стихий называется смертью.

75. Ум деятелен, (но) бессознателен. Сознающим будет Высший Всесущий.

лишь соединением Его с умом кажется деятельным.

76. Оттого, что Сам Сознательный, поэтому деятелем не является

Несознательный ум — словно деятель, но не является (таковым)

77. Будто сами собой все существа во всех лонах

привязываются к жизни. Нет никакого иного привязывающего.

78. Тот владыка, делающий действие, действуя, плод (дела) вкушает,

Владыка по завершении мышления, разрывает все (связи), (как) владыка.

79. Сам, хотя и всепроникающий, (но) особенно с телом своим сцеплен чувствами

Поэтому Самому не могут быть ведомы все (чувства) всех обитателей.

80. Поистине Сам всемогущ, поскольку всепроникающий и великий

и из совершенства ума видит через созданное.

81. Вечный, несвязанный умом, телом, следствием действия,

хоть проникает во все лона, но из-за (ограниченности) знания пребывает в одном лоне.

82. Сам не имеет начала и потому безначально Поле в последовательности (изменений).

Что из них прежде и что потом не устанавливается из-за безначальности[3].

83. Знающий Сам — кто поистине может лишь считаться очевидцем.

Явления же во вселенной, именуемые всеми существами, Самому очевидны, (а не им)

84. Само Существо[4] — одно и никогда признаками не обладает.

Он невоспринимаем. У одного его не может быть различения (на признаки).

85. Сцепление первосущего с восемью различными (составными мира) создает ощущения[5],

затем ощущения — органы чувств, тогда создается это различение (на признаки).

86. Врач лечит болезни все трёх времён: (прошлого, настоящего, будущего) — сказано.

Скажут: посредством какого средства при одном (лечении) это происходит?

87. Повторяющаяся головная боль, лихорадка,

повторяюшиеся кашель и рвота — это возвращение (болезни)

88. этими правилами доказывается мнение о возращении прошлого (недуга).

Время возвращения прошлых из болезней трёх (времён) повторяется.

89. Что касается лечения, употребляемого для этой (из болезней) трёх времен

то это — успокоение прошлых недугов, так сказано.

90. Как препятствие прибывающим водам, губившим в прошлом зерно,

перед жилищем строится насыпь —

91. так воспринимая предвещающие признаки появления болезней,

применяют те средства, коими и неразвившиеся (ещё) болезни уничтожают.

92. (Тогда) последовательное повторение страданий не возвращается,

Создается основа счастья, и счастье является,

93. наступают равновесие и порядок, не нарушаемые неуравновешенностью

соответствующих телесных составляющих от всегда возникающих причин.

94. Искусный врач эти будущие из трёх времен недуги уничтожает, так сказано.

Но окончательное излечение — то, которое устраняет обманчивость (майа),

95. ведь обманчивость — высшая причина несчастий. От укоренившегося несчастья избавление

и всякого несчастья устранение — удаление всех обманчивостей.

96. Как шелковичный червь нить из себя производит, приносящую ему мучение

так невежественный жаждущий (мирских) целей из себя постоянно хворь производит.

97. Знающий, познавший пусть их, как огня ненужного, отвращается;

от не-начинания, не-соприкасания это страдание прекращается

98. Ухудшение мысли, терпения и памяти из-за действия времени

и неверного целеполагания, следует знать, (является) причиной несчастий.

99. Если цепляются за ложное, (видя) в невечном вечное, а во вредном полезное -

это следует знать как ухудшение разума. Ибо разум видит то, что есть.

100. Ум, погруженный в вещи из-за ухудшения терпения, не удерживается от вредного.

Лишь терпение может удержать ум от вредных предметов.

101. Если память ухудшилась из-за подверженности человека

ражу и помрачению (раджасу и тамасу) —

это известно как ухудшение памяти. Ведь память содержит всё, что помнится.

102. У кого ухудшается мысль, терпение и память, подвергается

ущербности мышления из-за дурного действия. Это усугубляет все нарушения (доши).

103. Усиленное возбуждение животных потребностей и возникающих подавление,

наслаждение силами, чрезмерное наслаждение с женщинами,

104. неверное начинание действий, (когда) прошло время действия,

отсутствие скромности и хорошего поведения,

105. недостаток почитания знающих, самовольное наслаждение вредными предметами,

и наслаждение совсем беззрассудными доказательствами.

106. Не вовремя и не к месту движение, дружба с поступающими дурно,

следование влечениям чувств и уклонение от указанного хорошего поведения.

107. Пренебрежение, злоба, тщеславие, страх, гнев, алчность, помрачение, опьянение и смятение,

или дурное и вредное телу действие, что порождает

108. любое из подобных действий, происходящих от раджаса и помрачения —

различающие считают повреждением мудрости, причиной недугов.

109. Мысленные ложные понятия и неверное поведение

представляют повреждение мудрости. Это находится в поле действия ума.

110 Недуги, происходящие от времени, уже указаны в Изложении недугов —

как питта и другие (доши) (приходят) в волнение, в рост, уменьшение (от изменений времен года).

111-112. Болезни, коих причины — неверное, чрезмерное и неполное проявление признаков

· по временам года,

· в начале пищеварения, при вкушении и после пищеварения,

· в разное время дня — утром, в полдень и после полудня и во время трёх сроков ночи:

перед полночью, в полночь и после полуночи —

проявляющиеся в эти определённые сроки, известны как болезни, порожденные временем.

113. Болезни, подобные ежедневной лихорадке,

возвращающейся ежедневной лихорадке, малярии и перемежающейся лихорадке,

проявляются по времени, поскольку они усиливаются в определенное время.

114. Врач, знакомый с силой времени появления болезни

должен лечить её и другие подобные до их прихода.

115. Болезни от времени, вызывающие в конце-концов старость и смерть,

рассматриваются как природные, природа (же) неизлечима.

116. Действие, (произведенное) в прошлом теле, называемое судьбой,

также признается основанием проявления со временем болезней.

117. Нет, ведь, важного дела, которое не порождало бы своего плода.

Порождённые действием кармы болезни не поддаются (лечебному) усмирению

(и) проходят (лишь) после (её) истощения[6].

118. От слушания слишком сильного или слабого звука

или же лишения слышанья звуков вовсе бывают ухудшения слуха.

119. Слушанье пугающих звуков, хулы, неприятного, несчастья, ябедничества -

неверным соединением Духа со слухом зовется.

120. Вкратце говоря, излишнее касание или же лишение касания

того, что подлежит касанию, — (есть) ущербность чувства касания.

121. Несвоевременное соединение с ядовитыми существами и ветрами,

с масляным, холодным, горячим — неверным сочетанием называют.

122. От излишнего смотрения на яркие и слишком мелкие предметы

или (неиспользования) зрения вовсе — упадок зрения.

123. (Виденье) ненавидимых, ужасающих, отвратительных, далёких, слишком близких

и неосвещённых предметов зовётся неверным соединением (с чувством зрения).

124. Излишнее поглощение вкусов, отсутствие поглощения, крайне малое поглощение,

поглощение яда ради своего удовольствия — это порча (вкуса)

125. Наслаждение от употребления слишком нежных и слишком острых запахов

и неупотребление (обоняния) вовсе — (приводит) к ухудшению чувства запаха.

126. Запахи (бывают) от вонючих существ, ядовитые,

отвратительные и также несвоевременные.

Соединение обоняния с такими запахами неверным соединением называют.

127. Вот три вида неверного соединения (чувственных способностей)

с предметами,усугубляющие расстройство (дош).

128. Болезни, причиняемые неверным, чрезмерным применением и непримененнием

слуха и прочих (чувств) — известны как болезни от повреждения чувств.

129. Есть, как известно, явления, ответственные за причину несчастья.

Уравновешенное применение (чувств) трудно достижимо, но одно это приносит счастье.

130. Ни чувства, ни их цели не являются причиной счастья-несчастья.

Причиной же будет прежде указанное четверичное соединение

131. (Даже если) есть чувства и есть их цели,

но нет (их) соединения — нет ни болезни, ни счастья.

Поэтому действующая причина — именно четверичное соединение.

132. Без Самого (Атмана), чувств, ума, разума, их поля или действия (кармы) —

(не бывает) счастья-несчастья. Поэтому далее говорится о том, что следует знать

133. Соприкасание (посредством) чувства касания и умственное соприкасание -

два вида, (которые) порождают счастье-несчастья и недуги.

134. Влечение и отвращение от счастья-несчастья порождает вожделение,

и вожделение (становится) вновь причиной счастья-несчастья, так сказано.

135. Именно оно, являющееся сборищем явлений, известно как обиталище скорби.

Пока нет соединения (с этим) — незатронутость не подвержена и не явится никакая скорбь.

136. Вместилищем скорбей (является) ум и тело вместе с чувствами,

кроме волос, волосков (на теле), ногтей, пищи, кала, текучей влаги.

137. В йоге и освобождении всех скорбей прекращение.

Полное прекращение — (только) в освобождении. Йога — осуществление освобождения[7].

138. От соединения Самого, ума, чувств и (их) предметов происходит счастье-несчастье.

Обе этих вещи исчезают, когда ум собирается и удерживается на Самом

139. и достигаются (сверхъестественные) силы тела.

Это известно как йога йогинам-мудрецам.

140. Вхождение в другое тело, чтение мыслей, сотворенье вещей по собственной воле, (ясно)виденье, (ясно)слышанье, (совершенная) память,

необыкновенное сиянье и также невидимость по желанию.

141. Эти восемь достижений достигаются упражнением в йоге.

Все (это) достигается очищением саттвы[8]

142. Освобождение (происходит) от отсутствия раджаса и тамаса

и уничтожения усилием (прошлых) действий,

(это) состояние отъединения от всяческого соединения снова.

Поклонение соединённым (с Высшим) душам,

избегание (людей противоположных),

соблюдение обрядов и постов, различных обязанностей,

стойкость в уставах писаний, (их) знание, радость в уединении,

избавление от владычества чувств, твердая решимость (в стремлении) к Высшему

отказ (от мирских дел), не-самомнение, страх от виденья сцепления (Духа, ума и тела)

сосредоточение ума и разума, лицезрение священных предметов —

все это происходит от постоянного припоминания Сути.

148. Вышеизложенное, начиная с почитания лостойного и кончая твердостью служат для памяти.

Помня истинную природу явлений, избавляются от несчастий.

149. Теперь будет сказано о восьми действиях, приносящих хорошую память

знание причины

знание облика,

знание подобия

знание противоположности

сосредоточение ума

повторение

обобщение знания

последующее обучение.

Вспоминание воспринятого, услышанного или пережитого ранее зовётся памятью.

150. Видящие суть силы памяти утверждают:

она одна представляет путь (освобождения),

следующие которым не приходят обратно (к перевоплощению).

151. Это, опять же сказано, путь достижения йогинами Единения.

(Это) путь Освобождения йогинов, добродетельных, расчётливых и освобождённых.

152. Всё, что имеет причину, (несёт) и несчастье, не самостоятельно и невечно.

Самим не произведено и здесь возникает эта мысль о подвластности,

153. Пока не возникает истина, что “этот разум не я”.

“Это не Сам” узнав, знающий избавляется от всех (несчастий).

154. Как только достигнуто отречение все ощущения с корнями,

само сознание, знание и умения без остатка идут к прекращению.

155. Отождествившееся с Высшей Благой сущностью существо впредь не затрагивается,

дробность всех явлений для него не существует.

Это знание сведущих в Благе. Невозможно для непознавшего знать это.

 

Здесь стих:

В этой главе “о различных частях” (Первосущего) соответственно пониманию тела на двадцать три важных вопроса отвечено просветлённым мудрецом.

Это конец первой главы о частях Первосущего и прочем соответственно пониманию тела раздела о теле труда Агнивеши, проработанного Чаракой.

 

 


[1] Шесть дхату в данном случае – тело. То есть здесь человек для простоты подразделяется на сознательное и материальное. Следом уже более изощрённое деление по санкхье

[2] buddhir dṛṣṭā

[3] Чакрапанани это место объясняет так. На вопрос “что первее дух или развитие (природы)?” нельзя ответить. Ибо они считаются безначальными оба. К тому же, поскольку Дух пребывает Сам в Себе, нет того, кто задаёт этот вопрос и кто отвечает. Но, по сути, развёртывание безначально, но не вечно. Если бы её безначальность была вечной, даже Дух не мог бы прекратить изменяться, и тогда было бы невозможным и достижение спасения.

[4] Бхутатман.

[5] Здесь используется слово vedanā, которое также означает страдания, болезни.

[6] Сказано честно, не в пример, многим нынешним целителям, обещающим какими-то приёмами и быстро вылечить «кармические болезни».

[7] Ещё одно замечательное определение йоги.

[8] В ведийском наследии слово саттва часто употребляется в значении «ум».