ХVIII

1. Арджуна сказал:

Я хотел бы узнать, долгорукий,о сущности отрешенья[1]

в отличии от оставления[2], о Чувств властитель, губитель Власатого[3].

2. Свят-Благой сказал:

В оставлении дел желанных вещие отрешение видят,

избегание всех плодов дел избеганьем зовут провидцы.

3. К отказу от дела как зла одни мудрецы призывают,

от дел жертвы, даров, стараний не отказываться,— другие.

4. Сужденье Мое о таком отказе слушай, из Бхаратов лучший,

ведь отказ, о тигр из мужей, тройственно объясняют.

5. Дела должного жертвы, дара, старанья пусть не оставляют,

ведь жертва, дар и старанье — очистители мудрых.

6. Действия эти однако следует делать, оставив

привязанность и плоды — так Мной суждено решительно и высочайше.

7. Удаленье же от установленных действий не является отрешеньем,

Отказ от них — от заблужденья и привозглашается тёмным.

8. Кто, о страдании мысля, творит избеганье из боязни забот телесных,

страстное избеганье творит, плодов избеганья не обретая.

9. Кто, мысля "так должно", совершает необходимое, Ярый,

путы плодов оставив — того избегание истинно.

10. Не злится на неполезное дело,к полезному не привязан,

избегший, истины полный, мудрый,отсекший сомненья.

11. Ведь тело носящий не может оставить действия полностью,

но кто от плодов дел отказался, избегшим зовется.

12. Нежеланный, желанный и смешанный —плоды дел трёх видов бывают

по смерти у неизбегших, но никаких — у отрешённых.

13. О пяти причинах, узнай от Меня, долгорукий,

что по расчёту (санкхье) всякое дело свершают.

14. Основа, деятель и разнообразье орудий,

множество разных движений, а пятая здесь — побужденье.

15. Когда телом, словом иль мыслью смертный дело предпринимает,

праведное или напротив — его эти пять вызывают.

16. Итак, кто себя отдельнымдеятелем видит,

несовершенным разумом  не видит тот, скудоумный.

17. Кто вне личности существует, чей не запятнан разум —

и этот мир погубив,не убивает, не связан.

18. Знание, предмет знания, познающий — троично дел побужденье,

то, чем действуют, действие, деятель — дело в целом троично.

19. Знание, дело, деятель — тройственны соответственно свойствам-гунам,

гласит рассужденье о гунах — так слушай об этом.

20. Что во всех существах присутствие непреходящего видит

нераздельное в разделённостях, знай, настоящее знанье.

21. То знанье, что в видах различных разные сущности

видит во всех существах —знай, это знание страстно.

22. Но то, что однажды и беспричинноцеликом привязалось

к ничтожной цели, не ради сути, мрачным считают.

23. Дело должное, совершаемое бесстрастно, беззлобно,

без привязанности, не для плодов, естественным называют.

24. Дело для осуществленья желаний или из самолюбья,

или с чрезмерным усильем —  страстным считают.

25. С намереньем гибели и вреда, не видя последствий,

предпринятое в заблуждении грубомдело зовется мрачным.

26. Непривязанный, без самомненья, твёрдой решимости полный,

неизменный в успехе и неуспехе — деятель настоящий.

27. Ищущий плодов дел во вред себе, резкий жадный,

нечистый, радости-горю подвластный —деятель страстный.

28. Необузданный, грубый, упрямый, лживый, тупой, коварный,

медлительный и подавленный —деятель мрачным зовётся.

29. Как и свойств о троичности разума и твердости, слушай,

возвещу я тебе без остаткао каждом, Добра Добытчик.

30. Начало-конец, страх-бесстрашье, должное и недолжное,

знающий узы и избавленье — истинный разум, сын Притхи.

31. Если правду и кривду, должное и недолжное,

искаженно воспринимает — разум тот, Партха, страстный.

32. Если кривду за правду мнит, пребывая во мраке,

и все вещи наоборот — этот разум мрачный, сын Притхи.

33. Твёрдость, что держит сознаньем действия чувств и токов

средоточием неуклонным — эта твёрдость естественна, Партха.

34. Но твёрдость, что держится правды ради желаний, о Ярый,

стремленьем к плодам влекома — твёрдость та страстна, сын Притхи.

35. С которой от сна, страха, горя,отчаянья и опьяненья

не избавляется глупый —  мрачная твёрдость та, Партха.

36. А теперь о трёх видах радости выслушай, бык из Бхаратов,

что при повторе радует и в конце ослабляет страданье.

37. Что в начале—  как яд, потом же— амрите подобна,

светлая радость рождается, сказано, разумом ясным,

38. От соития чувств и вещей,что в начале амрите подобна.

А потом словно яд,называют ту радость страстной.

39. Радость, что в начале и после Самого замутняет

опьянением, сном и ленью, называется мрачной.

40. Ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,

нет существа, кто был бы свободен от трёх свойств природой рождённых

41. Действия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, о препылкий,

определяютприродой рожденные свойства.

42. Спокойствие, сдержанность, подвиг, чистота, терпенье, открытость,

знанье, познанье, уверенность —удел Благих по природе.

43. Блистательность, сила, твёрдость, одарённость, в бою отвага,

щедрость и властность — удел правителей по природе.

44. Земледелие, скотоводство, торговля — хозяев[4] природное дело,

услужение же —шудрам свойственное дело.

45. Человек, своим делом довольный, совершенство (скорей) обретает.

Как своим делом довольный достигает успеха, послушай.

46. Того, произведшего существа, Кем все это простерто,

делом своим почитая, умный к успеху приходит.

47. Свой долг, пусть и скромный, лучше чужого, что исполнен прекрасно:

дело своё исполнивший верно скверны не обретает.

48. Прирождённое дело, пусть и с изъяном,— не надо бросать, сын Кунти,

ведь все начинанья изъяном, как дымом огонь, покрыты.

49. Несвязанный разумом всюду себя победив, без стремлений,

совершенства высшего недеянья отречением достигает.

50. Как совершенства достигший тогда обретает Благо,

вкратце узнай от Меня об этомвысшем пределе знанья.

51. Очищенный, собранный разум, упорством своим победивший,

звук и прочие вещи отбросив, страсть-отвращенье покинув,

52.  в уединеньи, умерен в еде, смиривший плоть, речь, сознанье,

думе единой предавшись, всегда пребывая бесстрастным.

53. От личности, спеси, насилья, страсти, гнева, стяжанья

свободный, спокойный и неимущийв Благе преуспевает.

54. Благом себя уяснив, не печалится, не влечётся,

равный ко всем существам,высшим владеет  — Меня обожаньем.

55. Обожаньем Меня познает:кто я есмь, какова моя сущность,

Мою сущность познав, непосредственно в То попадает.

56. Кто даже в делах любых всегда во Мне ищет защиты,

навек Моей милостью обретает нетленное состоянье.

57. Все действия мысленно Высшему Мне предоставив,

держа средоточенным разум, во Мне постоянно будь мыслью.

58. Обо Мне мысля, все трудности Моей милостью одолеешь,

если же из самомненья не послушаешься — погибнешь.

59. Если ты, самомненью предавшись, мыслишь: "Не буду сражаться" —

твое решение ложно:природа тебя заставит.

60. своим прирожденным характером, скованным твоей кармой,

что в заблуждении делать не хочешь — против воли сделаешь, Кунтин.

61. Владыка существ всех в сердце, Арджуна, пребывает,

вертя существа все, на круг попавшие майи.

62. Так войди всем существованьем под кров Его, Бхаратич,

навек Его милостью обретешь пребывание в высшем покое.

63. Так знанье тебе мной открыто,из тайн — наитайное,

обдумай его всесторонне, затем поступай как хочешь.

64. Но всех тайн значимей, слушай, Мое высочайшее слово,

твёрдо ты Мною избран и Я возвещу тебе Благо

65. Сознаньем во Мне будь! Меня обожай! Мне жертвуй! Мне поклоняйся!

Так ко мне придёшь ты, воистину, обещаю тебе, Мой любимый!

66. Долг всякий оставив, ко Мне одному прибегай за защитой,

Я от всех недостатков избавлю тебя, не печалься.

67. Тому, кто старанья не совершает, кто не обожает,

строптив иль злословит Меня —не сообщай это слово.

68. Кто эту высокую тайну передает моим обожателям,

Меня высшим почтив обожаньем, придёт ко Мне несомненно.

69. Нет никого из людей Мне угодного больше, чем этот,

и нет на земле другого, кто был бы дороже.

70. И кто повторять будет эту нашу беседу о долге,

тот как бы почтил Меня жертвой знания, утверждаю.

71. И тот, кто будет хотя бы слушать безропотно, с верой,

освобождённый, прекрасных миров чистых дел тот достигнет.

72. Так внял ли ты этому, Партха,сосредоточенной мыслью?

С неведеньем заблужденья покончил ли, Дани добытчик?

73. Арджуна сказал:

Конец заблужденью! Память обрёл Твоей милостью, Непреклонный!

Твёрд я! Ушли опасенья! Готов твоё слово исполнить!

74. Саньджая сказал:

Так Васудевы и сына Притхи Самовеликого[5]

небывалой беседе внимал я, трепеща от восторга.

75. По милости Составителя  выслушав ту высшую тайну

от Кришны, йоги владыки, йогу, что Сам Он поведал,

76. вновь и вновь, вспоминая, о царь, эту чудную, чистую

беседу Кудрявого с Арджуной вновь и вновь я ликую.

77. Вновь и вновь вспоминая Увлекающего[6] чудный облик,

великий восторг, о царь, ощущаю я снова и снова.

78. Где владыка йоги, Кришна, где сын Притхи, лукодержец,

там победа, счастье, Благо, праведность дел — утверждаю.

 

 

Такова в достославных упанишадах святой Бхагавадгиты, учении о Благе, писании йоги, беседе Шри Кришны с Арджуной, восемнадцатая глава по названию

ЙОГА ИЗБАВЛЕНИЯ ОТРЕЧЕНИЕМ.

 

 

Так кончается Бхагавадгита.