САМОСВЕТ

КШУРИКА УПАНИШАДА

 

 

Кшурика упанишада, по обычаю, получила свое название по первому слову этого текста. Слово кшурика, происходящее от корня kṣa с производными от него значениями "рассекать", "убивать", "уничтожать", чаще переводится как "секира", "кинжал", иногда — "бритва". И главная йоговская техника, описываемая этим текстом — дхарана — сравнивается с секирой, рассекающей путы, удерживающие душу в плену и отсекающей "смертельные точки" (marman) удержанием внимания на одной точке. Наверное, немаловажную роль сыграла в выборе ключевого слова упанишады созвучие dhāra — "лезвие" и dhāraṇā, которое часто обыгрывается в авторитетных индийских писаниях, например:

"Так трудно неподготовленному в дхаране удержаться,

что кажется: легче стоять на отточенном лезвии меча".

(Мокшадхарма, 302, 54 в пер. Б.Смирнова).

И в русском языке есть подобные представления и словообразы. В словах "острое внимание", "острая мысль" или "остроумие" угадывается сравнение мысли с неким колющим или режущим орудием.

Этот мыслеобраз, похоже, повлиял на выбор И.А. Ефремовым названия романа "Лезвие бритвы".

Б.Л. Смирнов относит Кшурику к поздним йоговским упанишадам. Однако, как мы не раз повторяли, в индоарийской культуре поздно записанное — не обязательно поздно созданное. Идеи той или иной упанишады могли бытовать, применяться или передаваться в устной форме внутри тех или иных школ йоги достаточно долгое время. И всякая упанишада, даже сектантская, указывает на свою принадлежность к Ведам, хотя не обязательно в самом её тексте (как например, Йога таттва, Дхьянабинду и Йога кундалини). В использовавшихся нами двух изданных текстах Кшурики уп. концовка указывает, что она принадлежит к Атхарваведе[1]. И это показательно, ибо Атхарваведа была включена в канон позже других трех Вед из-за её не совсем "брахманского" характера. Сложена упанишада обычным для эпоса размером (шлока), что, с одной стороны, уже не характерно для ранних упанишад, а с другой, — может служить одним из показателей её принадлежности к неортодоксальной традиции. Но так как Кшурика входит во все три самых известных сборника упанишад: Нарайаны, Дара Шукуха и собрания из 108 упанишад — Муктику — следовательно, она была достаточно известна и распространена.

В Кшурике, как и  в большинстве переведённых здесь упанишад используется образ души-лебедя, запутавшегося в сети токов (нади) и противотоков (пратинади). Разорвав эту сеть, душа вырывается на волю.  И опять же, можно усмотреть подобные идеи в русских выражениях "сеть сосудов", "сеть морщин", "нервная" или "кровеносная сеть" и т.п. и в возвышенных речевых оборотах вроде "душа порвала узы бытия" и пр.

Из восьми ступеней Йога даршаны Патанджали упанишада упоминает асану, пранайаму, дхарану и дхьяну. Намек на пратьяхару без термина можно усмотреть в ст. 3, а самадхи, также не названная в тексте, возможно, осуществляется "знающим йогу" в виде обладания "бессмертным существом" (amṛta tattva). Поэтому можно предположить, что упанишада принадлежит к традиции шестичастной йоги с некоторыми особенностями.

Одна из таких особенностей Кшурики — что в ней заметны следы влияния буддизма. Это и наличие слова "нирвана" (ст.23), не столь часто встречающееся в упанишадах, причисляющих себя к ведийской традиции и избавление от желаний как необходимое условие достижения бессмертия (ст.25), и отсутствие упоминания  избранного Бога (Вишну или Шивы), соединение с которым является конечной целью большинства таких текстов. И ещё: существование созерцательной техники, похожей на предлагаемую упанишадой, обнаруживается в тибетском ламаизме, где созерцатель представляет, что его плоть, начиная с большого пальца ноги отгнивает и отпадает.

Вопрос, в недрах какого направления создана Кшурика, — больше должен озадачивать индологов, историков, религиоведов. Для занимающихся йогой важнее — можно ли и в какой мере применять изложенные в ней техники. Напомним, данные переводы не ставят себе целью быть руководствами по йоге, а предназначены, главным образом, для ознакомления с её менее известными формами, идеями, терминологией и приёмами.

О выборе места кратко говорится в ст.2 и 21, причем главное условие — что оно должно быть тихим. Нет никаких подробностей об асанах, вероятно, имеется в виду какая-либо сидячая созерцательная поза. Причём в нескольких стихах (5—7) явно усматривается одно из упражнений йоги, называемое кайа стхарьям (букв. “телесная устойчивость”). Например, в технике, принятой Бихарской школой йоги для достижения устойчивости используют сначала сосредоточение на дыхании, а затем последовательно — на стопах, лодыжках, голенях, бёдрах и т.д.

Заключение (или "запирание") ума в сердце, являющееся здесь аналогом пратьяхары, предшествует пранайаме (как и в Амританаде уп.). Управление дыханием позволяет сознанию подняться, словно пауку по нити, по сушумне (ст.9) сначала до анахата чакры, а затем — до горла (имеется в виду вишуддха чакра — ст.11).

Ж. Варенн, ссылаясь на некоторые другие упанишады (Йога таттва, ст.118 и Дхьянабинду, ст.99) считает, что здесь содержится намёк на кхечари мудра, удерживающей дыхание в горловой области, благодаря чему в тонком теле начинает выделяться некая животворная влага (амрита), научившись пить которую, можно победить смерть.

Видимо, только достигнув этого уровня сознания йогин способен приступить к избавлению от тела, здесь — таким суровым способом как отсечение его частей (не следует заблуждаться, что тонкое тело, которое имеется в виду, отсекать легче, нежели плотное физическое).

Чтобы понять суть этой техники достижения бессмертия, следует иметь в виду, что в индоарийском понимании истинная жизнь — это жизнь вне ограничивающих условий плоти, которая подвержена боли и смерти и даже более того — целому ряду смертей.

Йогин становится бессмертным, когда отсекает смертельные точки (ст.24—25). Марман (от mar — "умирать") — весьма древнее слово, употребляемое ещё Ригведой, и используемое в практике Аюрведы, — означает некую точку тела, где человек является уязвимым. (Отметим интересное сходство в эпосе разных культур: например, смертельной точкой у Ахилла или Зигфрида была пятка; в пятку же по ошибке поражает Кришну охотник Джара — “старость”).

Отсечение "смертельных" точек — это лишь внешняя психотехника. Высшая и внутренняя цель её – что так рассекаются препятствия к знанию Брахмана (Н. Субрахманьям).

Б.Л.Смирнов считает, что в упанишаде подразумевается, что после расчленения тела вся сила (шакти) сосредотачивается в двухлепестковой чакре, однако в тексте прямых указаний на это нет. Н. Субрахманьям видит главный смысл йоговских приёмов, описанных в упанишаде, в осуществлении тождества необусловленного Брахмана и сушумны. Именно это, по его мнению, плод vidyā, веденья, знания, освобождающего от последующих рождений и смертей.

Однако пытаться осуществить эту технику без знающего учителя в лучшем случае бессмысленно, а в худшем — ведёт к преждевременному распаду сознания и тела без достижения указанной упанишадой цели.

Но если упражняющийся, сознавая, что понимание и осуществление йоги потребует тяжелого, долгого, кропотливого труда, всё же не оставит упражнений, он уже сделал многое и находится на верном пути. А переводы упанишад йоги, даже без их практического применения, могут помочь ему в сложении мировоззрения и формулировании наиболее соответствующей его природе цели.

 

 

СЕКИРА

 

ОМ! Да защитит нас обоих (Могучий)! Да наставит нас обоих! Да исполнимся оба силы! Да не будет ограничения той энергичности! Да не будем враждебны!

ОМ! Покой! Покой! Покой!

 

 

1. Расскажу о секире — удержании[2] (вниманья) для достижения йоги,

овладев которым обузданный йогой[3] перевоплощения побеждает.

 

2. (Это) — сущность и цель Вед — так установлено словом Самосущего[4].

В тихом месте устроившись, там в сидении[5] пребывающий,

3. втягивая (чувства) как черепаха члены[6], постепенно ум[7] запирая в сердце

и посредством пранава в двенадцать мер[8]

4. запирая все врата[9] (тела), пусть возвышенный сердцем

наполняет всё существо[10]: грудь, лицо, бедро, шею.

 

5. Пусть в этом (существе) собирает дыхания[11], движущиеся внутри ноздрей,

Туда[12] направляя дыхания, пусть затем удалит постепенно.

 

6. Утвердив неизменную меру (дыхания) большим пальцем (и другими)[13],

собранный сосредотачивается тройками[14] на двух лодыжках, а также голенях,

 

7. также тройками — на двух коленях, бёдрах, анусе, копчике[15]

и (в конце) в области пупа[16], там (где) местопребывание воздуха, пусть пребывает.

 

8. Ибо здесь — ток Тончайший[17], окружённый многими токами:

малым, бледно-красным, жёлтым, чёрным, медно-красным и ярко-красным[18].

 

9. Малейшему, тонкому, белому току[19] пусть будет привержен:

здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити[20].

 

10. Там, кроваво-красным лотосом[21] явленное, —  местопребывание великого Пуруши.

Маленьким белым лотосом в ведантах[22] он упомянут.

 

11. Преодолев[23] его, достигает горла.  Этот ток [24] старательно пусть наполняет.

Ум пусть станет бритвой острейшей, ручным[25] — беспокойный разум[26].

 

12. Пребывающему в йоге следует отделить верхнюю часть[27] стопы, в середине которой — форма и имя[28],

всегда отточенным остриём ума[29] (как) ваджрой Индры[30] — так сказано.

13. (Также) известно смертельное место[31] на голени,

посредством силы созерцания[32] удержаниями[33] пусть её рассекает.

 

14. А между бёдер[34] должно находиться смертельное место[35], освобождающее от дыхания[36];

посредством четырёх (?) повторений[37] пусть (его) отсечёт , безбоязненный и бесстрашный.

 

15. Затем йогин внутри горла вместе токи собирает.

Самая важная между сотней[38] этих токов, избранная, по преданию —

16. сушумна, поистине, — чистая[39], воплощенное Благо[40],. К (ней), высшей, примыкающие —

ида, (что) находится слева, и пингала — справа,

17. между ними — самое лучшее место. Сведущий в этом — знает Веду[41].

Из 72 тысяч противотоков[42] (главная) — Тайтила[43].

 

18. Посредством созерцания незапятнанной[44] йоги (они, кроме Сушумны) отсекаются

(как) ножа огненно-сияющим лезвием.

 

19. Пусть ещё в этом рождении, сдержанный[45], с (её) помощью отсечёт сотню[46] токов.

Будто собранные цветки жасмина, благоухает Тайтила.

 

20. Ему следует воспринимать (эти) токи приятными и неприятными состояниями[47]

Сказано: (те, кто Высшего) того состояния достигнут, новых рождений избегнут.

 

21. Пусть находящийся в тихом месте, пылом[48] победит постепенно (мятущееся) сознанье,

знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.

 

22. Будто лебедь[49] разрывая сети, без помех в пространство воспаряет,

так живая душа, разорвавшая сети,  навеки Текучесть[50] одолевает.

 

23. Будто затухающий[51] светильник, в конце сжёгши (масло) исчезнет,

так все дела сжегши, исчезнет и йогин.

 

24. Острейшим лезвием (дхараны)[52], отточенным пранайамой на камне бесстрастья[53]

отсекши (тело), знающий йогу, поистине, не уничтожается.

 

25. Существом бессмертным[54] он обладает, когда от желания[55] избавляется,

отсекши все шесть (пороков)[56], избавившийся (от них), он, поистине, не уничтожается.

 

Такова упанишада.

 

ОМ! Да защитит нас обоих ....и т.д.

 

Так закончена Кшурика упанишада Атхарваведы.

 

 

Рис. Йогин в асане. (из рукописи XVIII в.)