САМОСВЕТ

ЙОГА КУНДАЛИНИ УПАНИШАДА

Йога кундалини (точнее — Йога кундали) упанишада, пожалуй, наиболее привлекательна своим названием для массового сознания. Многие наслышаны о мистической силе кундалини, пробуждение коей открывает невиданные силы в человеке. «Подъём кундалини» становится для “увлечённых» йогой, но мало думающих, завлекательным оборотом речи, присоединяемым даже к простейшим асанам йоги и придающим вещающим о ней особую значительность. Однако техники кундалини йоги не столь просты, чтобы их мог выполнять каждый, и иногда связаны с "членовредительством". Например, для освоения кхечари мудры еженедельно подсекается уздечка языка и на протяжении нескольких лет язык вытягивается настолько, чтобы он мог достать межбровья или ушных отверстий. Есть изображения таких садху с огромным языком, на которые обычный человек не может смотреть без удивления, а возможно, и отвращения. Понятно, что существование таких аскетов возможно лишь внутри благосклонной или терпимой к таким духовным и физическим опытам культуры. Да и в ней решиться на такое самоистязание и осуществлять его, не отступая, мог только человек с неколебимой верой и волей, который действительно совершенно отверг привычный мир и любовь к своему привычному телу.

Надеемся, что знакомство с этой упанишадой удержит некоторые "горячие головы" от попыток достичь подъёма кундалини такими «теловредительскими» средствами.

Эта упанишада является и самой большой по объёму среди переводимых упанишад. Она состоит из трёх глав, но эти главы весьма слабо связаны между собой и, пожалуй, являются тремя довольно разнородными текстами, из которых лишь первый соответствует названию.

Первая глава упанишады указывает две причины обусловленного, несвободного существования: побуждения и постоянное колебание дыхания. Она считает пранайаму важнейшим способом и упражнением для пробуждения кундалини. Задержка дыхания позволяет довести вдыхаемый воздух до Корневой чакры и разжечь им пребывающий там огонь. Кратко упоминаются предварительные условия практики: умеренное питание с постоянной мыслью о Шиве, владение созерцательными позами (ст.3—6). Среди подготовительных приёмов указывается движение (или распространение) Сарасвати, сочетающее поочередное дыхание через противоположные ноздри (известное также как нади шодхана) с джаландхара бандхой (9—18).

Глава описывает различные приёмы задержки дыхания (кумбхака) (ст.19—39) и сопровождающие её мышечно-мысленные замки (bandha) (ст.41—51). В ходе этих упражнений могут появиться различные трудности или помехи, которые кратко перечисляются в ст.56—61.

Вызывает много вопросов местоположение чакр в упанишаде. В первой главе на месте, где обычно располагают аджня чакру, упанишада помещает анахата чакру, используя также названия инду чакра (ст.70), а в третьей главе среди наиболее распространённого перечня чакр упоминается также бинду чакра (ст.13).

Вторую и третью главы вполне можно было бы назвать Кхечари упанишадой, ибо она описывает приём кхечари мудра настолько подробно, насколько это возможно в данном виде текстов. Но не случайно в начале второй главы почти десять стихов (4—14) говорят о необходимости встречи или общения с гуру, что кажется слишком расточительным для таких сжатых и сугубо “технических” текстов. Это не просто общее место, это указание, что без учителя невозможно осуществить этот способ и нельзя достичь успеха в упражнении и конечной цели.

Свами Шивананда, указывая на необходимость разрешения и непосредственного руководства учителя, предупреждает также, что и в этом случае ученик может не добиться успеха в этом упражнении, если он начал делать её после 25 лет, когда мускулы и нервы теряют эластичность[1].

Венец упражнения — когда язык проникает в Черепную Пещеру (т.е. внутрь головы через глотку). Тогда йогин способен пить нектар (amṛta), стекающий из аджня чакры вниз, и приобретает различные необычные силы и даже бессмертие.

Третья глава начинается с упоминания слияния или соединения бидж мантры кхечари без каких-либо подробностей (ст.1). Затем эта глава упанишады говорит о необходимости избегания желанных объектов и стремления к ним, в чём мы можем видеть указание на технику пратьяхары (ст.3). Выражение "умом рассматривая ум", очевидно, говорит об исследовании и обуздании ума, как семени неистинного существования. Затем говорится о проникновениии Шакти в сушумну с помощью дыхания (ст.7—8). Кратко описываются чакры, познавая которые с помощью дыхания, и пройдя через Аджня чакру (ст.18) достигают сахасрары.

Среди технических приёмов упоминается дыхательные упражнения (ст.12) и повтор мантры so’ham (ст.19).

Концовка упанишады описывает состояние свободного при жизни (дживанмукта) в духе веданты.

 

ЙОГА КОЛЬЦЕВИТОЙ (С И Л Ы)

 

ОМ! Да защитит нас обоих! Да наставит нас!

Да не будет ограничения той энергичности!

Да не будем враждебны!

Ом! Покой! Покой! Покой!

I

 

1. Так как у сознания две причины: побуждения[2] и движущийся (ветер)[3],

если одна из них прекращается, обе при этом уничтожаются.

2. Из этих двух движущимся (воздухом) пусть человек всегда управляет.

(При этом нужны) умеренное питание, асаны,

а третье — направление Силы[4]

 

3. Я поведаю их сущность, слушай внимательно, Гаутама.

 

Свежую сладкую пищу, четвёртую часть которой для вкушения Шиве отделяют благоговейно,

4. умеренным питанием считают[5].

 

Асана же двух видов, а именно: Лотосная и Алмазная[6]

Когда обе ноги кладут поверх бёдер подошвами вверх —

это Лотосное сиденье, уничтожающее все прегрешения.

6. (Когда) левую ногу (помещают) под мошонкой, а другую располагают сверху при прямых шее, голове, туловище — это Алмазная поза, ваджрасана.

 

7. Вот — Сила кольцевитая[7], пусть же продвинет её просветлённый

от её пристанища до межбровья. Это считают продвижением Силы[8].

 

Рис. Шактичалана мудра

 

 

8. При выполнении этого Кольцевитая  начнёт двигаться (током) Сарасвати[9].

(Для этого необходимы) два главных упражнения: удержание праны, затем — выпрямление Кольцевитой (кундалини).

 

9. Из этих двух тебе расскажу о возбуждении Сарасвати[10],

прежде поведанном и рассказанном Арундхати[11].

10. От того движения Сарасвати двинется и сама Кольцевитая.

 

Удерживая твёрдо Лотосное сиденье, нужно вести дыхание идой,

11. (чтобы) расширить до 16 перстов[12] окружающее эти токи пространство.

 

12. Большим и указательным пальцами пусть крепко закроет (ноздри),

пусть своей силой снова и снова движет (дыхание) слева направо.

 

13. Пусть разумный движет (его) бесстрашно в пределах полутора часов[13],

побуждая Кольцевитую втягиваться в сушумну.

 

14. Пусть пройдёт Кольцевитая вход этой сушумны

под воздействием проходящей по сушумне праны.

 

15. Пусть вызывает (это) дрожь в животе, но поднимающийся в груди воздух

следует запереть в горле[14] движением Сарасвати.

 

16. (Затем) следует удалить воздух правым током (пингала), (при этом) движением Сарасвати

заперев в горле поднимающий грудь воздух.

 

17. От этого придёт в движение  первоначальный и вечный звук[15] Сарасвати,

движением коего йогин освобождается от скопища болезней:

 

18. водянки, жёлчности[16] и прочих, что в животе пребывают,

подъёмом Силы все они уничтожаются, несомненно.

 

19. Затем скажу кратко об удержании праны:

прана и воздух, проникающие тело, воистину, останавливаются кумбхакой

 

20. Говорят, что она двух видов: Составная и Особая[17];

пока не достигнута Особая, надо упражняться в Составной

21из четырёх: Солнечной,Победоносной, Холодящей и Мехов[18],

различных, подобно кубкам, (но) которых объединяет, (что они являются) кумбхакой[19].

 

22. В чистом безлюдном месте, со стороною, размером в дхану[20],

нежарком, лишённом камней, огня, воды[21],

 

23. на чистом, удобном, не слишком высоком иль низком сиденьи

удерживающий Лотосное сиденье пусть приводит в движение Сарасвати,

 

24. тихо втягивая наружный воздух через правый ток,

следует заполнить его воздухом, насколько возможно[22], затем  удалить через иду.

 

25. Или же тихо удалять воздух для очищения черепа[23].

(Этим) уничтожается расстройство ветра[24] и расстройство от червей[25].

26. Солнечным прободеньем[26]. зовётся  этот приём, что снова и снова свершают.

 

Закрыв рот, следует тихо втягивать воздух обеими ноздрями,

27. пока не пройдёт (он) с шумом от горла до сердца;

и как в предыдущем (упражнении) следует запереть прану, затем удалить (её) через иду.

28.Устраняется жар в верхней части головы и слизь[27] в шее,

удаляются все болезни, увеличивается огонь, питающий тело[28],

29. переполнение токов водой устраняется, произошедшее расстройство дхату[29] уничтожается

совершаемой кумбхакой, именуемой Победоносной[30],

(которую можно) выполнять как стоя, так и идя.

 

30. Как в предыдущем (упражнении) втягивая воздух,но с языком (свёрнутым трубочкой),

затем тихо следует удалить воздух через ноздри разумному.

 

31. Скопище расстройств, начиная от (расстройств) селезёнки,

происходящих (от избытка) желчи[31], также жар, жажда, яды

уничтожаются  (этой) задержкой, именуемой Холодящей[32].

 

32. Затем разумный, удерживающий Лотосное сиденье

с ровной спиной, шеей, животом, с закрытым ртом через нос удаляет прану

33. так, чтобы она вытекала с шумом из (пространства от) горла до черепа.

Затем некоторую (часть) воздуха  следует провести до лотоса сердца,

снова его удалить и снова наполнить[33].

 

34. Как заставляет железных дел мастер мощно двигаться кузнечные мехи,

35. так своим телом надо заставить двигаться воздух[34],

пока не возникнет  в теле усталость.

36. Затем нужно вести воздух через правую ноздрю,

пока не наполнится живот, также легко, без нажима, нос зажимая пальцами.

37. Как в предыдущем (приёме), сделав задержку

следует удалить  воздух[35] через иду.

38. Этим (приёмом) пробуждения кундалини уничтожается возникшее воспаление горла,

возрастает телесный огонь, уничтожается засоряющая отверстия благого тока[36] слизь и прочее,

устраняется скверна, даётся заслуга, чистота, счастье.

39. Рассекаются произведённые тремя гунами три узла[37]

одним выполнением кумбхаки, именуемой Мехи[38]

 

40. При задержке дыхания (вместе) с четырьмя рассекающими (гуны приёмами)

йогинам, удалившим скверну, нужно выполнять три замка (бандха).

 

41. Первый — Корневой замок, второй Поднимающим называют,

а третий — Замком Петленосца[39].

 

42. Сокращением (промежности), что зовётся Корневым замком,

поистине, поднимается нисходящая апана[40],

43. и (когда) апана, вверх идя, местопребывания огня[41] достигает,

тогда (как) поднятым ветром пламя раздувается и вырастает.

44. Тогда пришедшим огнём и апаной воспламеняется сама прана[42],

потом непрерывным горением пламя охватывает всё тело.

45. Тогда распалённая дыханьем, словно удареннная палкой кобра,

спящая Кольцевитая (кундалини) пробудится, выпрямится

46. и пройдёт внутрь Благого тока[43] через входное отверстие.

Поэтому Корневой замок всегда надлежит делать йогинам.

 

47. В завершенье задержки дыхания после выдоха

надлежит делать Поднимающий замок, посредством коего поднимается прана,

48. отчего и называется йогинами Поднимающим.

Сидящему в ваджрасане[44] нужно крепко держать руками стопы

49. и областью лодыжек следует прижимать Утолщение[45].

 

(Затем) нужно твёрдо удерживать пашчимотану[46]

(что побуждает дыхание подниматься) через область сердца к шее.

50. Когда (же) дыхание медленно опускается до складки живота,

следует постоянно удалять из живота нечистоты.

 

51. Но в конце вдоха надлежит делать Замок Петленосца,

состоящий в прижатии горла (к груди), что препятствует движению воздуха.

52. Выполнением пашчимотанасаны и прижатием горла

быстрым наклоном вниз (подбородка) заставляют прану идти в Благой ток.

 

53. Находящийся в правильной асане, делая вышеописанное движение Сарасвати[47],

должен удерживать прану.

 

54. В первый день следует делать задержку дыхания четырёх видов,

каждую 10 раз, во второй — ещё пять (добавить),

 

55. в третий день (делать) 20, (потом) ежедневно увеличивая на пять,

совершаемую задержку дыхания всегда сопровождая тремя замками.

 

55. (Упражнению мешают)

сонливость днём из-за ночного бодрствования или совокупления,

56. множество (расстройств), связанных с постоянной задержкой

(выделения) мочи и кала,

57. вред от плохо (выполненной) асаны и чрезмерно растревоженной праны.

Если упражняющийся скажет при появленьи болезни:

58. мол, "до болезни меня довело упражнение йоги" —

и оставит тогда упражнение — это первой помехой считают.

59. Второй называют сомнение, а третьей — небрежность,

слабость — четвёртой, сонливость же — пятой,

60. шестой — перерыв (в упражнениях), седьмою зовут заблужденье,

восьмой — ограниченность (способностей), а девятой — неискренность,

61. недостижение сущности йоги[48] — десятая, сказано мудрыми.

Эти десять преград пусть мудрый отвергнет.

 

62. Затем упражнением дыхания, тело держа в состоянии саттвы,

воздух направляется туда, (где) в сушумне сознанье покоится в незатронутной чистоте.

63. Погружённый в йогу заставляет нисходящую апану вверх подниматься

движением (воздуха, вызванным) сокращением, что Корневым замком. называют

 

64. Апану вместе с огнём вверх направляя,

местопребывания дыхания[49] достигают,

65. и тогда огонь, с праной и апаной соединённый,

быстро возбуждает свёрнутую кольцом дремлющую кундалини,

66. (которая), словно распалённая тем огнём и движущимся воздухом,

проникает своим телом в отверстие сушумны.

 

67. Затем, пронзив узел Брахмана, происходящий от раджагуны,

словно зигзаг молнии, мигом вспыхивает в отверстии сушумны,

68. потом проходит находящийся выше, расположенный в сердце узел Вишну,

и после этого достигает находящегося (выше) узла Рудры.

69. Пронзив же (его), идёт к межбровью в область Холодносветящей (луны),

называемой анахата чакрой[50] с шестнадцатью лепестками.

 

70. Здесь производимый Холодносветящей (луной) сок иссушается

и превращается в кровь и жёлчь силой колеблющегося дыхания,

71. Как разлитую здесь чистую, жидкую по природе слизь, которая в инду чакре[51],

может испарить жаром Холодная по природе (луна)?

72. (Это происходит) тогда, (когда) светлая, лунообразная (слизь)[52],

разогревается (дыханием и), взволнованная и вспахтанная, проходит вверх.

 

73. Кто враждебен желанию наслаждаться внешним,

вкушая высшее, поистине, будет до смерти счастливым, юным.

 

74. (Ибо когда) кундалини проходит местопребывание восьми природных элементов[53], (она дальше) проходит, охватив Шиву, и, охватив, (в Нём) растворяется.

 

75. Сказано (ведь, что) свет и раджас, также вверх и вниз идущий воздух

обоих видов — прана и апана — идут к Шиве.

 

76. Бывший малым сим и даже не малым по значению вырастает;

(ибо) огнём, сверкающим, словно золото, дыхания полностью очищаются,

77. из стихий составленное тело полностью очищается,

принимает божественный облик и становится тонким телом[54].

78. Свободно от тупости, чисто, духовно по сути,

поистине, тонкое тело — основа всего этого (мира).

79. Свободное от состоянья семьянина, непостоянства времени и обликов

от личной особенности, что принимает верёвку за змею.

 

80. Обычный (человек) напрасно появляется и исчезает напрасно,

крутится сонм мужчин и женщин, принимающих раковину за серебро.

 

81. (Но свободен) соединивший личность со Вселенной[55], признак[56] (Шивы) с Самим  всепронизающим[57],

сон — с Неделимым[58], и с Самим (Атманом) — своё просветлённое сознание.

 

83. (Сушумна) подобна стеблю прекрасного лотоса,

и Корневой клубень[59] — как клубень лотоса, соответствующий узлу Брахмана[60],

 

84. Устремлённый, пребывающий в Лотосном сидении, анус сжимая,

кумбхакой заставляет воздух идти вверх, и тогда разожжённый напором воздуха огонь проникает в свадхиштхану.

 

85. Напором очищающего пламени,как ударом, пробуждённый Царь Змей[61],

пронзив узел Брахмана, пронзает затем узел Вишну, (затем) узел Рудры пронзает и также (все) шесть лотосов.

 

86. (Затем) в тысячелепестковом лотосе

Сила и Шива наслаждаются вместе.

 

87. Это, поистине, высшее состоянье, что нужно познать.

Это, поистине, свершившееся прекращение[62].

 

Такова первая глава

 

II

 

1. Теперь я поведаю знание того, что именуют кхечари.

(Как уничтожающая) болезнь, старость, смерть известна она в этом мире

2. Узревший это знание, разумный, делая кхечари,

пусть повторяет (упражнение) с твёрдым убеждением.

3. Кхечари уничтожаются на (этой) земле

хворь, старость, смерть, также связанность и полезность.

 

4. Пусть пребывает, мысля о гуру всем чувством,

ибо даже упражнением труднообретаемо знанье кхечари.

5. Упражнением и соединением[63] (с гуру) он конца времён[64] избегает;

довольные же только упражнением не находят соединения.

6. (Пусть выполнется) упражнение из рожденья в рожденье,

но даже в конце многих рождений не обретается Благо, (покуда) не происходит соединения (с гуру).

7. Когда в конце многих рождений достигается это состояние,

всяким йогином, выполняющим упражнение, обретается единение.

8. Ибо когда йогин встречает личного гуру —

тогда обретает то совершенство, то превосходит речь, Писание,

9. также книжность и пользу[65]. Когда обретает соединение —

тогда обретает исцеление и от всего мирского избавление.

 

10. О чём, кроме учителя, не скажет (никто) — даже Писание,

о том, труднообретаемом, обретению подлежащем, — разумному это поучеиие (йоги).

11. Покуда не обретёт поучение[66], пусть странствует отшельник,

когда же обретёт поучение — тогда совершенство (будет как) на ладони.

12. Без писания и в трёх мирах не найти совершенства;

поэтому дарующим обобщение дарующий писанье зовётся[67]

13. Упражнение получивший, мысля о Шиве, пусть пребывает,

это писание обретя, других пусть не посвящает.

14. Итак, со всем тщанием (должно быть) хранимо умение,

когда существует благой учитель, дивную йогу дарящий.

15. Поведанным знанием кхечари руководимый, повсюду ступая,

пусть совершает правильное упражненье, дающее власть Индры[68].

16. Пусть йогин для достижения знания осторожно делает кхечари,

что выполняется вместе с семенем[69] Кхечари.

17. Став повелителем кхечари во всех небесных странницах[70] пребудет

овладевший кхечари, украшенный блеском огня и воды.

 

18. Этим поведанным семенем кхечари завершается йога.

 

Из девяти звуков состоящую сому следует поднимать обратным (путём) [71].

19. Поистине, три части поведанного слога (имеют) природу луны.

Восьмой же звук, поистине, высший (к нему должен стремиться) обратно мудрый.

20. Да, та точка (бинду) — высшее начало, провозглашают,

тогда как пятая (знаменует) многоразличность и множество.

21. К стопам гуру припадание и успех, даваемый от всех йог,

знание тела, майи, орудия прекращенья, опору —

22. даже во сне не получит этого повторяющий (мантру иную), хоть двенадцать (лет) постоянно.

(Но обретёт), твёрдо сдержанный, кто будет повторять эти пять знаков.

23. (Когда) его благая небесная странница[72] по воле своей поднимается

все помехи уничтожаются и радуются божества.

24. Морщины и седые волосы исчезнут, несомненно.

Обретя это великое знанье, пусть выполняет потом упражненье.

25. Иначе не достигший блага путём Небесной странницы,

будет страдать, пока Знание не обретёт упражнением и знанием.

26. Затем упражнение и это знание обретя, постоянно пусть (их) повторяет,

иначе не будет обладания благом и никакого успеха.

27. Когда обретается это учение, тогда находится знанье,

затем появившийся вскоре успех обретает мудрый.

28. Самопознавший, (следуя) слову своего гуру, дотрагиваясь (пальцами) до корня нёба, пусть проделываемой рвотой семь утр очищается от всякой нечистоты, (пока не пойдёт) чистая слизь,

29. Тогда пусть надсечёт остроконечным орудием

(уздечку языка) на толщину волоса.

30. Размешав крупицы целебной соли пусть полоскает (рот)

проделав (это) семь дней, пусть вновь надсечёт (уздечку) на толщину волоса.

31. Так по времени и постоянно шесть месяцев вышесказанное пусть производит,

за шесть месяцев жилка, связывающая корень языка исчезнет

32. Затем пусть знающий правило йогин ради пребывающего в голове красноречия,

обёрнутый тканью язык вытягивает вверх (пальцами) постепенно и определённое время:

33. постоянно, снова и снова шесть месяцев, пока тот не достанет межбровья,

и также — ушных отверстий.

34. Вновь поступательно двигаясь дальше, в течение года достаёт он нижнюю часть подбородка,

на протяжении же третьего года играючи, мудрый,

35. вверх до волос достанет, в стороны — до плеча[73],

и вниз (направляя язык) постепенно, опять же за год — конца горловой пещеры.

 

Рис. Кхечари мудра.

 

 

36. Повернув (кончик языка) к Благому отверстию[74], пусть установит (его) так неколебимо.

(Затем двигаясь) по поверхности (нёба языком) дойдёт вниз до пещеры горла,

37. медленно-медленно, пока не достигнет головы, (где) великая ваджра обман (майи) разбивает[75].

Сопровождающий (это слогом-)семенем, о коем сказано прежде, труднодостижимого достигает.

38. Так производящий (касание) шести членов и шесть звуков отдельных,

пусть постепенно делает караньясу[76] ради всякого совершенства.

39. Таково упражнение, которым избегают конца времён

ибо (когда) наступит конец времён, его тело избежит уничтожения.

40. Так героем-отшельником неспешно делается упражнение,

и когда внешним путём язык пройдет в Благую пещеру

41. тогда (путь) Благой (преграждает) замок, трудноразбиваемый даже тринадцатью[77].

(Тогда) коснувшись языка кончиком пальца, следует ввести (его внутрь).

42. Делая так три года[78], (он) двери Блага проходит,

так врата Блага пройдя, хорошо сосредоточенный[79] приблизится (к Благу).

43. Разве без средоточия[80] достигаются сознание

и осуществление мантры кхечари?

44. Повторение мантры[81] и средоточие свершающий обретёт быстрый плод,

(по сравнению с которым) подобно соломе (всё), сделанное из золота, серебра или же меди.

45. Направляя в отверстие носа молоко непрерывным потоком

заперев праны в сердце, в удобной позе[82] пребывающий

46. постепенно пусть производит совершенное средоточие

направляя  взгляд внутрь межбровья. За шесть месяцев состояние средоточия возникает.

47. Состояние это будет подобно глубокому сну ребёнка[83].

(Этим) средоточием овладевший, каждый месяц пусть (его) свершает,

48. не всегда, но всегда (слыша) звучание[84], которое йогину путь пролагает.

Так по истечению двенадцати лет совершенство становится твёрдым

49. Сам, Всецелый, вселенную[85] видит в теле,

что завершает великий царский путь кундалини.

 

Такова вторая глава.

 

III

 

1. Далее —  о слиянии (семи семян[86]): hriṁ bhaṁ saṁ paṁ phaṁ saṁ kṣaṁ[87].

 

Лотосорожденный  сказал:

В ночь новолуния  и первый день новолуния что предписал (делать) Благодетель[88]

и как именуется эта поведанная сущность?

2. В первый день новолуния и также полнолуния

установку[89] пусть совершает так (как должно), а не иначе.

3. Стремление к желанному предмету  и сами предметы желания враждебны (познанию);

(этих) двух, поистине, нужно избегать, и всегда незатронутым пребывать.

4. В дальнейшем все имеющиеся недостатки он сам избегнет.

 

На силе ум обосновав и на уме — силу,

5. умом рассматривая ум, (затем) пусть оставит его (ради) высшего состоянья.

6. Ум ведь — создатель семени возникновения и существованья.

Как присутствующее в молоке масло, семя (жизни) умом производится, как и связанность, ведь причина  (их) — ум.

7. (Словно благоуханье) в сандаловом дереве, здесь заключается сила.

Узнав это, сушумну расколов, и воздух направив в (её) середину,

8. установив это точечное состояние, следует заключить воздух в ноздрях

и в точке[90], что саттвичной по природе называют.

 

9. Шесть чакр познав, нужно проникнуть в счастливый нимб[91].

 

Муладхара, свадхиштхана, третья —манипура,

10. анахата, вишуддха и  шестая — аджня чакра.

(Мула)дхара в анусе, сказано, свадхиштхана — как половые органы

11. манипура —  область пупа, анахата — сердечная область,

в основании горла — вишуддха и аджня чакра — головная.

12. Шесть чакр познав, следует проникнуть в счастливый нимб.

Словно втягивая струю дыхания, следует заставить (идти его) вверх,

13. так упражнять дыхание, (и) оно мирозданием[92] станет,

(коль) упражняться в дыхании и также осознании бинду чакры[93],

 

14. Обретением же самадхи йогины достигают бессмертия.

Подобно находящемуся в дереве огню,

(зажжённому) без трения, (упражняющийся) вознесётся,

15. ибо без упражнения йоги, поистине, нет света знания.

 

(Пока) свет в горшке пребывает — (он то, что) снаружи, не освещает;

16. тогда как из разбитого горшка появляется свет (и) пламя.

Сказано, тело своё— горшок, свет же —То высшее.

17. Речью гуру откроется Благое знание.

Гуру-кормчего[94] обретя и сделавшись тонким (телом),

18. поборов силу побуждений[95] переправляются через океан бытия.

Миновавшие (его) затем видят росток, созданный двухлепестковым (лотосом)

19. в середине которого — в полнозвучии[96] раскрывающийся бутон,

прежде поднятый, пусть склонится обратно.

 

20. У понимающего высшее горнее[97] божественное изречение

"Он — я"[98], что всегда присутствует в человеке[99],

изречение (это) как бы станет противоречить (всему) сказанному прежде,

21. (оно) не пятнается произносимыми возвышенными и низкими словами.

 

Вот тройка: вселенная, светородное[100] и познание,

22. вот (ещё) тройка: сиятельный, золотой зародыш и Владыка[101] .

(ещё одна:) сфера Брахмы, человеческая сфера и земной мир.

23. При исчезновении же своих ограничений[102] утверждаются во внутренней сущности,

вместе с действиями сфера знания, огнём пылающая, в высочайшем Самом утверждается.

24. Утверждённость же (в высочайшем Самом) порождает Высшее Благо[103].

 

Там кит[104] в глубине сокрытый, ни свет там, ни темнота,

25. несказанное, непроявленное бытие, что желанно.

Мысля Самость находящуюся внутри, словно светильник в кувшине,

26. мерою в большой палец, дымчатосветлую обликом,

явленую настоящим в конце преходящего, горнюю, непреходящую — (так) надо мыслить Самость.

 

27. Сам познающий  в теле, в бденьи, снах, забытьи —

после (страданий) многих рождений вновь (и вновь) одурманивается маревом[105] .

28. Но от умелости в добрых делах себя изменить помышляет,

”Кто я? Почему попал в расстройство и текучесть[106]? Каков мой путь?" —

29. поглощённый (такой) мыслью в бденьи, во сне и глубоком сне.

30. Будучи самосветящимся и отличным от незнания,

светом мысли, от жара (тапаса) зажжённым, сжигает тогда незнание, как огнём ворох соломы.

31. Маленькое отдельное существо (каким кажется, если) утеряно знание,

затем, расширяя высшее познание, созданным знанием сжигает мгновенно

32. (заблужденье), созданное умом постепенно.

 

Поистине, как в горшке пребывающий свет[107],

сразу становится видимым, (когда горшок разбивают),

33. мудрым станет молчальник, ни спящий, ни мёртвый,

счастлив свободой при жизни, познавший, что должно познать,

и сделавший то, что сделать должно.

34. Покинув состояние свободного при жизни[108] в своём теле,

сразу достигнув освобождения от тела, (становится) словно воздух —

35. беззвучным, бесформенным, непреходящим,

также неощущаемым, запаха, вкуса лишённым,

(он) пребывает вечным, безначальным и бесконечным,

великим, высшим, прочным, незапятнанным, непогрешимым.

 

Так закончена Йога кундали(ни) упанишада.

 

ОМ! Да защитит нас... и т.д.

 

ОМ ТАТ САТ[109].

1

 

ПОЯСНЕНИЯ

 

1