САМОСВЕТ

ЙОГА ЧУДАМАНИ УПАНИШАДА

 

Название этой упанишады переводится как «Драгоценный венец йоги». Она принадлежит к поздним йоговским упанишадам, окончательно сложившимся уже в позднее средневековье. В ней есть большие куски, повторяющие или весьма схожие с отрывками из явно более ранних Горакша шатаки и Дхьянабинду упанишады.

В целом этот довольно поздний текст достаточно понятен, язык его прост, нет особых смысловых и стилистических тонкостей и украшений, например, в сравнении с ведийскими упанишадами. Впрочем, есть и некоторые тёмные места. Например, в ст. 102 буквально говорится «соединённые двенадцать раз создатель ночи (луна) и создатель дня (солнце) удаляют сеть порока». Возможно, речь идёт не о дыхании через иду и пингалу, о чём уже ясно говорится в предыдущих стихах, а о дыхании в начале ночи и на рассвете или о соединении (самьюкта) солнечного и лунного семени. В ст.117 говорится, как кажется, о правильной и неправильной пранайаме.

В упанишаде есть некоторые помогающие пониманию йоги места. В описании чакр в её начале есть выражения, уточняющие их местоположения и определения. В ст. 98—99 описан приём и плоды очищения токов (нади шоддхана). Упанишада, конечно, упоминает, дхарану, дхьяну и самадхи, но походя, а заключительный её стих восхваляет пратьяхару. То ли это от незаконченности или несохранности текста, то ли для упанишады это самое важное, что ещё как-то подвластно описанию.

 

Наша перевод уже был в работе, когда вышел английский Свами Сатьядхармы. Это принявшая посвящение в Бихарской школе йоги американка. К сожалению, перевод по американским стандартам упрощён до массового понимания, весьма приблизителен и поэтому зачастую неточен. Наш перевод, хоть иногда и тяжеловесен для восприятия, но более буквален.

 

 

 

 

1. Я поведаю йогинам о сокровище йоги, желанной цели.

Это достижение обособления (кайвалья) — скрытое богатство знающих йогу.

2. Асана, удержание праны (пранасамродха), пратьяхара, дхарана,

Дхьяна, самадхи — существует шесть таких членов йоги.

3. Одна — сиддхасана, сказано, вторая — камаласана (лотосное сидение),

шесть чакр, шестнадцать основ, три цели, пять небес[1].

4.. Как станет совершенным тот, кто не знает этого в своем теле?

 

Утверждают, Основа[2] является четырёхлепестковой, а свадхиштхана — шестилепестковой,

5. в пупке — десять лотосных лепестков, в сердце, — как спиц (в колесе), двенадцать, шестнадцать — в вишуддхи, а два — в межбровьи,

в Благом отверстии (брахмарандхра) насчитывается тысяча лепестков. Таков великий путь.

6. Корневая (мула) — первая чакра, свадхиштхана — вторая,

между (этими) двумя, утверждают,— место йони, пребывание Желанного обликом (Бога любви),

7. что зовут любовной страстью. А в заднепроходной области рождаются нечистоты.

Четырёхлепестковая чакра — между (этими) двумя, утверждают.

8. Это лоно (йони), что страстью зовётся, достигшие почитают.

В его середине — местоположение великого лингама, обращённого назад.

9. В пупке же — почитаемая йогинами драгоценность, подобная красному диску рождающегося солнца, словно вспышка молнии пылающая золотым блеском.

10. Тот треугольный огненный град расположен над нижлежащим удом,

(здесь достигается) в самадхи высочайший свет, всепронизывающий, бесконечный.

11. (Тому, кто) узрит так великую йогу, приход (в мир) и уход (из него) неведом.

Самим словом свадхиштхана (т. е. своё пристанище) указывается, что это — вместилище праны,

12.а из-за нахождения в области свадхиштханы уда (медхра), её по нему называют также[3].

Здесь подобный драгоценности клубень[4], пронизанный нитью сушумны.

13. В пупочной области — колесо с двенадцатью спицами, что зовётся «градом сокровищ» (манипурака), отвращающее от всех добрых и злых действий.

14. Пока живое (существо) кружится в великом колесе[5] — сути не находит.

15. (В теле есть) клубень, расположенный выше уда и ниже пупка, что схож с птичьим яйцом,

из этого лона рождаются 72 тысячи токов, по которым движутся праны.

16. Из этих тысяч 72 поименованы,

а из них, как основные, наиболее известны десять.

(Это) три (главных) — ида, пингала, сушумна, —

17. а также гандхари, хастиджихва, пуша и яшасвини,

аламбуса, куху, шанкхини — вот десять известных.

18. Таково великое колесо из токов, что всегда нужно знать йогинам.

Ида в левой стороне расположена, пингала — справа.

19. Сушумна посредине, гандхари же в левом глазу,

в правом хастиджихва, пуша — в правом ухе,

20. в левом ухе — яшасвини, а во рту — аламбуса

куху — в области уда, а в корневом седалище — шанкхини.

21.Так последовательно располагаются отверстия токов

на великом пути праны. Ида, пингала, сушумна,

22. непрерывно несущие прану, — (как) божества луна, солнце, огонь.

Ветрами зовутся прана, апана, самана, вьяна и удана,

23. нага, курма, затем крикара, девадатта и дхананьджая.

Прана пребывает в сердце, апана — в области заднего прохода,

24. самана в пупочной области, удана же идёт к середине горла,

а вьяна  — по всему телу. Таковы пять основных ветров.

25. Сказано, (ток) нага — в (выделении) слюны, а курма — в моргании,

крикара — в возбуждении голода[6], а девадатта, следует знать, — в зевоте.

26. И даже мёртвого не покидает всепроникающая дхананьджая.

Во всех этих токах блуждает рождённое живое (существо)[7].

27. Как носится метаемый клюшкой мяч,

так, метаемая праной и апаной, неустойчиво живое (существо)

28. Властью праны и апаны, носится живое то вверх, то вниз,

то в правую, то в левую сторону, и из-за (такой) подвижности его не видят.

29. Как стремящийся ввысь сокол, привязан верёвкой, притягивается снова,

так живое, связано гунами, притягивается праной и апаной.

30. То вниз, то вверх устремляется живое по воле праны и апаны:

прана влечёт апану, апана же влечёт прану

31.то вверх, то вниз. Кто знает этой двойки основание — тот знаток йоги.

Со звуком ХА (дыхание) идёт вовне, со звуком СА входит (в тело).

32. «Хамса, хамса» — непрерывно эту мантру существо живое шепчет.

Днём и ночью, двадцать одну тысячу шестьсот раз (в сутки)

33 мантру эту существо шепчет беспрерывно.

Бессловесным называют песнопение[8], что всегда даёт йогинам освобождение.

34. Только таким решением освобождаются от всех грехов.

Иного соответствующего виденья, иной соответствующей джапы,

35. иного соответствующего знания не было и не будет.[9]

Этим песнопением и текущей праной возбуждается кундалини .

36. Кто узнал это великое знание, знание праны, — тот знаток йоги.

 

Кольцевитая Сила, свёрнутая восьмикратно над Клубнем,

37. вечно пребывает обращённой к благому отверстию пастью,

которой, (как) дверью, закрыто благое отверстие, коим достигается бесскорбие.

38. Спящая Великая Владычица, пастью коей прикрыто отверстие (сушумны),

пробуждённая пламенем йоги совокупно с умом и воздухом,

39. с телом, подобным игле, проходит вверх по сушумне.

Пусть, как двери дома, йогин откроет заслон из тела Кольцевитой,

пусть посредством кундалини так распахнёт врата освобождения.

40. Итак, сделав падмасану, сцепив (ноги) с крепко установленными (на коленях) руками

надо твёрдо прижать к груди подбородок и созерцать.

42. Обузданный, целомудренный, умеренный в пище, последовательный в упражнении,

станет по завершении года достигшим— не должно в том сомневаться.

43. Кто, предлагая (сначала) Шиве, вкушает нежную и сладкую пищу, оставляя четверть (желудка) пустым, — зовётся умеренным в пище [10].

1. Выше клубня — кольцевитая сила, свёрнутая восьмикратно.

Для заблудшего она — путы[11], но всегда дающая освобождение йогину.

45. Тот, кто знает мулабандху, махамудру, набхомудру,

уддияну, джаландхару — избавление вкушает.

1. Крепко пятку прижав к промежности[12], нужно сильным сокращением втянуть вверх апану — вот что называют корневым узлом.
2. Так (от слияния) апаны с праной и уменьшения мочи и кала даже старик навсегда становится юным.
3. Как после отдыха взлетает великая птица, так действует уддияна бандха, что подобна льву, побеждающему слона смерти.
4. Втягивание части живота ниже пупка, говорят, и есть пашчима[13].

Уддияна здесь — замок в животе, что следует почитать.

50. Так как препятствует небесной воде, рождающейся в голове, уходить вниз, поэтому (называется) узлом, удерживающим воду (джаландхара бандха).

51. При совершении джаландхара бандхой перекрывания горла напиток бессмертия не стекает в огонь, дыхание не движется внутрь и вовне, уничтожаются хвори в горле.

52. Проникание завёрнутого языка в черепную полость и установка взгляда в межбровье — такова кхечари мудра.

53, Ни болезнь, ни голод и жажда, ни сон, ни обморок, ни смерть не волнуют того, кто знает кхечари мудру.

54. Не затрагивается болезнью, страданием, не связывается действиями тот, кто знает кхечари мудру.

55. Все сиддхи поклоняются тому, кто направляет ум в пространство, когда направляет в (черепное) пространство язык этой кхечари мудрой.

56. Семя, распространяющееся в этом теле по сосудам от пяток ног до головы, считают корнем в теле.

57. Тот, кто кхечари мудрой закрывает щель в верху нёба, не теряет семя из своего члена при соитии с желанной (женщиной).

58. Пока семя удерживается в теле, откуда страх смерти? Семя не уходит, пока заперто набха мудрой.

59. Даже, если семя, производимое и пожираемое в огне (манипуры), ушло (вниз), удержанное (йогином) силой йони мудры, (оно вновь им) вверх направляется.

60. Далее, семя (бинду) двух видов: белое и красное.

Белое (шукла) — это сперма, а красное (махарадж) — менструальная кровь.

61.Красное семя в солнечной области пребывает, в лунной же области — белое.

Этих двух соединение труднодостижимо.

62. Семя — Брахма, кровь — Шакти. Семя — луна, кровь — солнце.

Соединением обоих, поистине, обретается высочайшее состояние.

63. Когда движением воздуха[14] красное и белое семя приходят к единству,

тогда навсегда поднимается Сила (Шакти) и является дивное тело.

64. Белое (семя) соотносят с луной, красное — с солнцем. Кто знает слиянье их обоих в единство, — тот знает йогу[15].

65. Очищение течения токов, движение солнца и луны,

а также осушение влаги (в теле) производится великой печатью (махамудра).

66. С опущенным на грудь подбородком, крепко и надолго прижав промежность левой ногой, двумя руками нужно ухватиться за вытянутую правую ногу,

и наполнив дыханием (верхнюю и нижнюю) области живота, запереть его и тихо выдохнуть. Эту мудру, что все болезни разрушает, особенно важной для мужчин провозглашают.

67. Нужно так выполнять, тщательно повторяя, через лунную и солнечную стороны снова и снова. Когда будет соответствующая равность в (их) продолжительности[16] — тогда мудра будет выполнена.

68. (Посредством этой мудры) все полезное, неполезное, вкусное, невкусное или излишне съеденное, (становятся) словно сливки, и даже страшный яд преодолевается.

69. Чахотка, проказа, запор, болезни селезёнки, несварение[17] и всякие (могущие появиться) в дальнейшем болезни, уменьшаются и проходят у того, кто будет упражняться в маха мудре.

70. Эта упомянутая ранее маха мудра, творящая великие силы человека. Её нужно бережно хранить в тайне, и никому не передавать.

71. В уединённом месте, приняв правильное лотосное сидение, с сохраняемым ровно туловищем и головой, с взглядом, сведённым на кончик носа, следует непрерывно повторять мантру ОМ.

72. Поистине, Вишва — всегда вкушающий грубое, Теджаса — вкушающий тонкое, Праджня — вкушающая блаженство. Но Всевидящий (сарвасакшин) — запределен.[18]

73. Звучный ОМ (пранава) всегда пребывает во всех живых существах. Вкушающий (мир) обращённым вниз ртом, он во всех состояниях наслаждается Высшим.

74. Слог «А» (пребывает) во всех живых существах в состоянии бодрствования и в глазу. Слог «У» — в сновидческом состоянии и в горле. Слог «М» — во сне без снов и в сердце.

75. Слог «А» — раджас, красный, его называют Брахмой и сознанием, слог «У»  — саттва, белый, он — Вишну, так утверждают.

76. а слог «М», говорят, — тамас, чёрный, его называют Рудрой.

Из Звучного ОМ рожден Брахма, из Звучного ОМ рожден Вишну,

77 из Звучного ОМ рождён Рудра, а (сам) Звучный ОМ проявляется Высшим.

В звук «А» погружается Брахма, в звук «У» погружается Хари,

78. в звук «М» погружается Рудра, но (всё) сияет Звучный.

Знающие (это) устремлены ввысь, незнающие будут идти вниз.

79. Таково, поистине, Звучного состояние. Кто ведает это — знает Веду. Природой неизвлеченного (звука ОМ оно) устремляет вверх знающих.

80. Словно масло непрерывной струёй, подобен протяжному звуку колокола — отзвук Звучного. Такова его передняя часть, что зовется Брахмой.

81. Эта передняя часть есть сияющая, невыразимая. Она видима великой душой как тонкий разум. Кто ведает это — ведает Веду.

82. Поистине, в бодрствующем состоянии между глаз сияет Лебедь (хамса). Из его (двух слогов) слог СА назван кхечари, и ему соответствует изречение ТВАМ.

83. Слог ХА есть Высочайший Владыка и, соответственно, изречение ТАТ. Рожденный, созерцающий слог СА, будет утвержден и в слоге ХА.

1. Живое (существо) связано чувствами, но Самость (Атман) не связывается. Существо возникает от самоотделения, но без самоотделения[19] (становится) свободным.
2. Тот высший свет — это АУМ. Миры — Земля, Поднебесье и Небо, божества — Солнце, Луна и Огонь — пребывают в его частях.

86. Стремление, действие, знание, также как (силы) Брахмы, Вишну и  Рудры тремя частями утверждены здесь. То есть высший свет.

1. Нужно всегда произносить его речью, повторять мыслью, всегда произносить его (всем) телом. То есть высший свет.
2. Чистый или даже нечистый, кто, всегда повторяет Звучный ОМ, не затрагивается грехом, как лотоса лист водою.

89. При движении ветра (праны), движется и семя. При недвижности ветра (оно) становится недвижным. Йогин обретает устойчивость. Поэтому нужно сдерживать воздух.

1. Пока воздух устойчив в теле, Жизнь (его) не оставляет. Смерть его не поражает. Поэтому нужно сдерживать воздух.
2. Пока воздух связан в теле, жизнь его не оставляет. Пока взгляд (сведён) в межбровье, какой может быть страх Смерти?
3. Из-за страха краткого срока (жизни) Брахма[20] становится в пранайаме высшим. Поэтому йогины и мудрецы также должны сдерживать прану.
4. Внешнее дыхание (хамса) имеет протяженность 26 ангул (ширины большого пальца). Оно производится через левый и правый пути (иду и пингалу).
5. Когда все токи и круговороты (нади и чакры) станут чисты от скопившейся грязи, тогда йогин становится способным сохранять прану.
6. Связан лотосным сиденьем, йогин должен наполнить праной лунный ток, удержать ее как хватит силы и снова выдохнуть солнечным током.
7. При пранайаме созерцая лунный диск, белый, словно коровье молоко, подобный океану живительной влаги, он станет счастливым.
8. Созерцая то трепещущее пламя  в сердце, области восходящего солнца, йогин, стойкий в пранайаме станет счастливым.
9. Следует втягивать прану через левую ноздрю (ида), удерживать (там) и выдыхать через другую. Снова втягивая дыхание через правую (пингала), затем (его) запирая, нужно удалить через левую. Таким способом поочередно созерцая два семени, — солнечное и лунное, обузданные в два месяца осуществляют очищение сети токов.[21]
10. Когда, при очищении токов, (делают) удержание дыхание, сколько нужно, производится возжигание (внутреннего) огня, проявление  Звука и безболезненность.
11. Пока прана пребывает в теле, нужно сдерживать апану (и наоборот), чтобы дыхание, производимое вверх и вниз, оставалось одинаковым в пространстве (тела).
12. Вдох, выдох, задержка — соответствует (трём слогам) пранава. Пранайаму же следует сосредоточенно выполнять двенадцать раз.
13. Соединённые двенадцать раз создатель ночи и создатель дня удаляют сеть порока. Это всегда нужно знать йогинам.
14. Двенадцать (единиц) делается наполнение (вдохом), задержку нужно осуществлять шестнадцать, а опустошение (вдохом) — двенадцать. Это называют пранайамой слога Ом.
15. В низшей (пранайаме) — двенадцать мер, в средней — двойное (количество), в высшей, сказано, — тройное.
16. При низшей — возникает пот, при средней появляется дрожь, при высшей обретается устойчивость. Поэтому надо удерживать дыхание.
17. Йогин, принявший лотосное сидение, сведя взгляд на кончике носа и поклоняясь Шиве, как учителю, должен выполнять пранайаму.
18. (Это делают), закрыв девять врат (индрий), усердно и правильно заперев воздух, с устойчивым вниманием направив возбуждённую апаной вместе с огнём Тёмную (Змею), к макушке. Насколько (йогин) утверждает Самого себя посредством целостного созерцания — настолько не нуждается в обществе великих.
19. Пранайама становится пламенем, сжигающим топливо грехов, и мостом через великий океан существования —  так всегда утверждают йогины.
20. Асаной уничтожаются болезни, прегрешения же — пранайамой. Пратьяхарой йогин удаляет изменчивость ума.
21. Дхараной достигается устойчивость ума, в самадхи — сверхъестественное сознание. Отказываясь от чистой и нечистой кармы, достигают Освобождения.
22. Утверждают, что двумя шестерками пранайам производится пратьяхара, а двумя шестерками пратьяхар — благоприятная дхарана.
23. Двенадцать дхаран провозглашаются дхьяной. Двенадцатью же дхьянами искусными в йоге достигается самадхи.
24. В самадхи — высочайший свет, бесконечный, всесторонний. При этом вúдении не бывает ни действия кармы, ни прихода-ухода ( в этот мир).
25. (Надо сесть) в соответствующую[22] асану, прижав уд сближёнными стопами, закрыв отверстия ушей, глаз, носовых проходов пальцами, а ртом заперев в груди набранный воздух. Вместе с обильной апаной нужно удерживать (воздух). Так он идёт к макушке, и в уравновешенном уме йогина (будет пребывать как) особая Сущность и Владыка.
26. При достижении воздухом небес[23], раздается великий (внутренний) звук, (подобный звуку) колокола и прочих инструментов. Им достигается совершенство звука (нада).
27. Правильной пранайамой все болезни уничтожаются, неправильной пранайамой все болезни порождаются[24].
28. Разные виды болезней — икота, кашель, астма, болезни головы, глаз и ушей — бывают от происходящего изменения воздуха.
29. Как потихоньку приручают льва, слона или тигра, так подчиняют и (жизненный) ветер, иначе он убьет упражняющегося.
30. Очень сдержанно следует выпускать воздух, очень сдержанно — наполнять. Таким же образом, очень сдержанно, следует запирать (его). Так достигается совершенство.
31. Возвращение по порядку (чувств), стремящихся к своим областям, — зрения и прочих, называется пратьяхарой.

121. Как в третью четверть дня солнце блеск убавляет,

так, утвердившийся в третьей части йоги, изменчивость ума одолевает.

 

Такова упанишада.

 

Так закончена Йога чудамани упанишада.