КАРМА И КРУГОВОРОТ ТЕКУЩЕГО (САНСАРА)

ЦЕПЬ ПРИЧИН И СЛЕДСТВИЙ, ТЯЖКАЯ, НО СПРАВЕДЛИВАЯ

 

Представление о связанности мира и человека цепью причин и следствий выражается в идеях кармы и сансары. Без них ни одно большое вероисповедание или учение Индии — и йогу в том числе — понять невозможно.

Карма — обобщающее понятие и ключевое представление индийского мировоззрения. В этом понятии находится такой сильный творческий заряд, что слово карма стало употребимым и в западном мире. Им теперь щеголяют даже в бытовых беседах. При этом его понимают, в зависимости от темы и тона разговора, как закон причин и следствий, кару или милость, похожую на божью...

Карма — это не просто закон причинности, который слепо-беспристрастен. Идея кармы утверждает, что произведённые деятелем действия в прошлом и настоящем имеют следствия для этого деятеля в неком будущем.

Из всего многообразия индийских представлений о карме можно выделить четыре подхода:

1. Крайне идеалистичный, как у адвайта веданты, которая считает, что все наши переживания могут быть управляемы определённым усилием воли и что нет никакой связанности предыдущей кармой, судьбой или предопределением, которую нельзя было бы преодолеть всемогущей человеческой волей.

2. Считающий ответственным за все наши действия только Бога (Ишвару). Именно по его желанию те, кого он хочет возвысить, делают добрые дела, а те, кого унизить, — греховные. И своей милостью он может уничтожить всю накопленную карму человека.

3. Считающий, что люди свободны выбирать те или иные дела и сами ответственны за свои поступки. Бог лишь воздает по заслугам или оценивает нас в соответствии с нашими добрыми или дурными делами.

4. Подход Йога сутры, который утверждает, что наши дела определены особой природой нашего рождения, сроком нашей жизни и природой наших радостей и страданий. Обычно плоды действия в предыдущем рождении пожинаются в нынешнем, а созревшие плоды действий нынешнего рождения определяют природу будущего. Особо добрые или дурные действия пожинаются в этой жизни[1].

 

Вечный порядок (санатана дхарма) придаёт закону кармы как воздаянию всеобщее значение. Но осуществляется этот закон только личностно, через действия отдельного человека. Один из общепринятых среди шести признанных мировоззрений индуизма постулатов — что плоды кармы вкушает именно тот человек, который её создал. «Доброе дело приносит добрые плоды, а злое — злые». Прошлые действия, или karmāśaya, определяют внешние условия жизни человека: род (jāti), жизненную силу (āуu), продолжительность жизни и опыт (bhoga).

Ходячее выражение: «человек — это целый мир». Человек как бы излучает в большом мире свой маленький мирок. Или строит его из окружающей среды и тащит свой мир с собой, как улитка раковину. Сколько миров в одном мире! На одной планете, в одной стране, в одном городе одновременно живут потомственный интеллигент, воссоздающий аппликатуру струнных произведений эпохи барокко, и скверновоняющий и сквернословящий пьянчужка, побирающийся, набирающийся и подворовывающий на вокзале, преуспевающий банковский воротила с Уоллстрит и голодающий в Сахеле, полинезиец на курортном Таити и политик на бурлящем Гаити, воюющий за свой народ серб и сытый датчанин...

Делец из роскошного лимузина на миг увидел нищую старушку — и мимо. Слушая тупо-простой шлягер, проехал мимо консерватории, где выступал выдающийся музыкант. Остановился у клуба для избранных, чтобы договориться о биржевой афере, скользнув взглядом по прошедшему мимо монаху... Такое впечатление, что эти миры почти не соприкасаются, в лучшем случае пересекаются по одной линии, как плоскости под разными углами.

В сущности, как закон причинности карму почти невозможно отвергать. Многообразная, многоотростковая, хотя не всегда прослеживаемая причинно-следственная связь явлений и событий существует. Оспаривается лишь «привязанность» кармы к отдельному человеку, и о многих событиях предпочитают говорить как о случайностях.

К. Юнг считал, что концепцию кармы можно было бы «с осторожностью» принять, понимая её как психологическую наследственность в очень широком смысле. Наследуются черты характера, склонность к болезням, выдающиеся способности и т. п. Но что такое понятия «наследственность», «генетическая» или «эволюционная память» или «генетический код», как не допущение существования личных законов, имеющих начало ещё до рождения личности? Не являются ли эти понятия частным выражением той же самой идеи кармы, а, скажем, в русском — судьбы, доли? В сферу наследственности отдают какую-то часть человека даже материалисты, считающие, что сознание появляется в результате общественных или иных отношений. От наследственности зависят не только цвет глаз, волос и т. п., но в какой-то мере ею закладываются определённые задатки и способности и даже черты характера.

Очень выразительные данные о том, что человек — существо не только общественное и не очень зависит от среды, дают наблюдения за однояйцовыми близнецами, которых можно рассматривать как одно удвоенное биологическое существо. У близнецов, воспитанных в разных семьях, например в иудейской и католической, наблюдается одинаковость во внешних мелочах и совпадают взгляды — религиозные, на политику, моду и т. п. Если один из однояйцовых близнецов имеет судимости за уголовные преступления, то, скорее всего, и другой также будет совершать противоправные действия. С другой стороны, близнецы из одной семьи чаще похожи друг на друга внешне, а не по нраву. А у разнояйцовых близнецов такая взаимозависимость не замечается.

Одни в мире наслаждаются, другие страдают. И в жизни каждого бывают времена, когда он вкушает — наслаждаясь или мучаясь — плоды кармы. Для кого-то этот мир — место для удовольствий, для других — юдоль страданий, для большинства же мир полосат, как матрас или тельняшка матроса.

По Вьясе, карма бывает чёрная, белая, чёрно-белая и ни-чёрная-ни-белая.

· Чёрная карма — у злодеев. Это совершенные и совершаемые безнравственными существами безнравственные действия, называемые также адхарма. Они, в свою очередь, бывают двух видов:

o внешние, вроде клеветы, оскорблений, воровства и т. д.

o мысленные, противоположные таким качествам, как вера (шраддха), энергия (вирья) и т. д.

· Белая карма — это добродетельные действия, которые могут совершаться лишь в виде благих состояний сознания, таких, как вера, энергия, память, свершение (самадхи) и мудрость (праджня), и которые бесконечно выше любых благих действий, совершаемых во внешнем мире. Это действия тех, кто посвятил себя подвижничеству, изучению священных текстов и созерцанию. Ввиду того, что она основывается только на разуме, эта карма не зависит от внешних средств и не связана с причинением зла другим.

· Чёрно-белая карма осуществляется посредством внешних средств, и накопление скрытых следов кармы происходит из-за злых или добрых действий по отношению к другим.

· Ни белая, ни чёрная (то есть неокрашенная) — у йогинов и странствующих отшельников, устранивших все мучения сознания, в том числе плоды благих действий и тягу чувств к объектам, и пребывающих в последнем теле. У всех других живых существ карма бывает только первых трёх видов (Вьяса, на Йога сутру, 4.7.)

 

По времени «запуска» и «срабатывания» карма бывает трёх родов:

1. накопленная (saṅcita) прошлыми действиями, которые по инерции проявят следствия в будущей жизни;

2. творимая ныне (āgami или kriyāmana), которая принесёт плод в настоящей жизни или когда-нибудь в будущей;

3. уже начатая (prārabdha) и принёсшая плоды, последствия которой уже проявились в настоящей жизни (тело, условия рождения и т. п.).

 

Если сознание очищено и просветлено, все виды действий, собранных или накопленных за многие жизни, как бы сгорают на огне знания. Избегают этого лишь действия, которые уже дали плоды. Лишь лёгкий след неведения остаётся в облике тела и ума этого просветлённого человека. Остаточные действия, которые он ещё производит ими, сравниваются с затухающим вращением гончарного круга после того, как его перестал крутить горшечник. Но разрушивший неведение уже не затрагивается ими и свободен при жизни (jīvanmukta) от всех последствий действий.

Йога утверждает, что после освобождения йогин может принять любой облик, любое тело, чтобы передавать знание другим. Но для этого он должен, перед тем как вступить в состояние свободного, сознательно принять особое решение (санкальпа).

Хотя карма прежде всего лична, накопление карм отдельных существ создаёт карму общую (историческую, народную, сословную). Так, в XX веке нашу народную карму весьма отяготило учение Маркса Карла.

В законе кармы проявляется Высшая надличная воля, но этот закон также делает эту божественную волю волей человека, а в завершении — только Человека.

 

КАРМА, ГРЕХ И КАРА

В тот самый миг, когда вы думаете о себе или другом человеке как о грешнике, вы грешите.

Вивекананда

Не будем слишком пугать читателя грехом. Тем более что в век понижающих «ценностей» вряд ли кого-то этим словом особенно напугаешь. Когда-то достаточно было запретить те или иные действия как греховные, за которые последует кара божья (здесь или посмертно), чтобы очень многие избегали их. В век потребления (не только товаров, но и всё новых ощущений) нет лучшей рекламы какому-либо действию, как объявить его запретным (чем очень прекрасно пользуются те, кому очень хочется, чтобы, например, в России было много наркоманов).

О грехе накопилось слишком много неверных понятий. Когда мы употребляем это слово, мы волей-неволей понимаем его в связи с христианским влиянием, которое оказывает опосредованное (хотя бы через литературу), действие на человека, даже не принадлежащего к нему. Но христианское понятие греха во многом не совпадает с его пониманием в санатана дхарме.

В индийском мировоззрении санскритские pāpa, doṣa или kilbiṣa не соответствуют христианскому понятию греха. Ближе к значению этих слов, видимо, исконное значение славянского грех — «грязь», «загрязнение», «осквернение» (подразумевается — сознания).

Опасно быть захваченным книжными и рассудочными определениями греха, которые подавляют и терзают людей скрытыми страхами и неврозами на протяжении истории. Многие на протяжении истории были не прочь унижать человека и управлять им, объявляя его грешником, хоть и «все мы не без греха».

Никакого всеохватного и установленного раз и навсегда его определения нет. Действие, сделанное человеком, может быть грешным для одного и нужным и правильным для другого.

В Ригведе грех понимается как неверное действие против богов, друзей, любимых, соседей и странников (5.85.7) По мере развития миросознания (упанишады и тексты даршан) основополагающим грехом, из которого проистекают остальные, становилось всё более невежество и неведение, приобретшее уже космическое значение.

Греховное действие — это то, которое отвращает или отводит от гармонии, знания и высшего осознания. Оно всегда связано с загрязнением сознания человека желаниями, оценками, ошибками и действиями, не направленными к Освобождающему Знанию.

Греховные действия могут быть

· собственными (kṛta)

· вынужденными, навязанными (kārita)

· дурными действиями, которым содействуют, помогают и поддерживают (anumadita)

В «Законах Ману» (12.3-9) действие кармы описано следующим образом: «Человек вкушает плод совершённого деяния — доброго или дурного — так: умом — совершённое умом, словом — совершённое словом, телом — совершённое телом».

К умственным греховным действиям Ману относит алчность к чужой собственности, размышление о дурном, приверженность к ложному (учению, религии и т. п.); к словесным — оскорбление, ложь, клевету и бессвязную болтовню; к телесным — присвоение неданного, нанесение вреда не по справедливости, связь с чужой женой.

Соответственно от накопления таких телесных деяний человек идёт к состоянию неподвижности (то есть растения), от словесных — становится птицей или животным, от умственных — низкородным человеком.

Человек, в общем-то, не хочет пачкаться грехами. И даже делая что-то безнравственное, стремится его оправдать разными доводами. Или, по крайней мере, стыдится ими хвалиться. Кант и Гегель, рассматривая нравственный стыд, видимо, под влиянием христианства полагали, что человек стыдится своей материальной природы, телесности. Есть и другое мнение: человек стыдится не своей природы, а потери управления над телесными функциями.

А может, в нём существует то, что называют нравственным чувством, исходящей из глубинной памяти о действии кармы?

Ныне представление о воздаянии не очень убедительно. Обывателю кажется, что те, кого он считает безнравственными и бессовестными, процветают, а добрые люди в лучшем случае незаметны и небогаты. Однако существование воздаяния можно наблюдать на некоторых примерах.

В XVIII веке дурноизвестный маркиз де Сад написал книжку «Жюстина, или Страдания добродетели» о богобоязненной и добродетельной женщине, которую всячески извращённо сексуально «пользовали» и истязали всякого рода, как бы сейчас сказали, садисты. Разрушительность и мерзопакостность этой книжки не столько в описаниях всяких мерзостей да гнусностей, сколько в назойливо-издевательском повторе мысли, что наслаждающиеся злодеи так и не понесли никакой божьей кары, а напротив, жили в богатстве, в своё удовольствие. Только вот сам маркиз, 30 лет просидевший в тюрьме за своё распутство и порнуху, там и закончил свою жизнь безумцем. Невезуха? Случайность ли?

Как-то в случайно попавшейся в руки газетке прочёл описание примечательного случая. Молодой и, видимо, ещё начинающий воришка пытался обчистить джип нуворишки. Но внезапно появился хозяин. (Кто у нас чаще разъезжает на джипах — многие понимают.) Парнишка-воришка увидел его — и умер. От сердечного приступа, по диагнозу врачей. Причиной приступа явно был страх. «Кара божья» — мог бы кто-то сказать. Но почему эта кара так быстро постигает мелких воришек, а не крупных нуворишек?

Впрочем, и их. Часто бывает так, что по всем статьям процветающий бизнесмен или находящийся на вершине славы политик, кино- или поп-звезда как раз после самого большого успеха вдруг впадает в сильнейшую депрессию или попадает в катастрофу. Это явление настолько обычно, что даже получило особое название «крушение в момент успеха». Будто человек долго карабкался на вершину, преодолевая препятствия, а взобравшись, скатился по другому склону. Это обратная сторона исключительного внимания к устройству себя во внешнем мире, которое сопровождается сужением и неустойчивостью мира внутреннего. И после достижения внешней цели следует опустошение.

За крушением всепоглощающей идеи наслажденчества и погони за материальными ценностями следует саморазрушающее самообесценивание и депрессивное бессилие и начинается неостановимый врачами распад. Не зря именно депрессия, вызывающая целую вязанку болезней, по мнению всё большего числа медиков США, стала там главной причиной смертности. Причина же самой депрессии — пресс невыполненных желаний, ожиданий, высокие запросы при малых способностях и возможностях, зависть... Одним из исследователей даже описаны 150 случаев внезапной смерти лишь «от острой печали и потери престижа». С ощущением утраты смысла жизни связано более 80% покушений на самоубийство, 90% случаев алкоголизма и 100% — наркомании.

Так говорит сегодня счастливец: «Я молод, красив, богат — и счастлив!» Бедняжка! Не видит, что счастье его временно, словно капля воды на раскалённой сковородке.

Пора цветения не вечна. Как снег на прекрасном цветке — седина. Как сморщенная падалица — лицо бывшего красавца. В чужих сундуках — его деньги. И собственные роскошные похороны не приносят удовлетворения.

Но у большинства людей, как ни жестоко это звучит, спасительном средством при неспособности сознательно справиться с решением своих внутренних, межличностных и прочих трудностей является болезнь или её усиление. Болезнь становится неосознанным способом самонаказания и подмены познания и решения страданием. Если человек болеет, возможно, это потому, что ему больше нечего делать. Или, напротив, приходится делать слишком много того, что идёт вопреки его желанию, призванию, совести и т. д. А с болезнью, как с любой привычкой, расстаться трудно.

«Недобродетель (адхарма), совершённая в этом мире, не сразу даёт плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего её. Если кара постигает не самого преступника, то сыновей; если не сыновей — то внуков; но совершенная добродетель (дхарма) не остаётся без последствий для совершающего её.

Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но (в конце концов) погибает с корнем» (Законы Ману, 4.172-174).

В нашей богоспасаемой стране плоды кармы — скороспелки. Один юрист приводил такие многозначительные цифры из практики дикого капитализма в России: в середине 90-х годов из полутора сотен крупных банкиров почти половина были отстрелены или находились под следствием. Даже если кара не приходит в этом мире, она уже есть, так как человек сеет семена будущего страдания и отдаляется или ограждается от возможности освобождения.

Но не стоит поддаваться столь распространённому отождествлению кармы исключительно с карой. В жизни связанность ею проявляется как в дурном, так и в хорошем смысле (узы брака, братские узы, связь учитель-ученик и т. п.). «Таинственен путь кармы», и природу отношений между действием и последствием нельзя выразить с математической точностью. Достаточно знать, что человек действует в мире мыслью, речью и телом, а так как мысль первична, то исток кармы — в уме человека.

Хорошая карма служит причиной желания истины и воли для её достижения. И тогда, несмотря ни на какие неблагоприятные условия и препятствия, человек не довольствуется врождённым или достигнутым в мире существованием. И выходец из полунеграмотной рабочей или крестьянской семьи оказывается более способным, чем окружённый воспитателями, репетиторами, знаменитостями и книгами профессорский сынок.

Карма не повод ссылаться на неё при каждой неудаче, списывая на неё свою леность, ошибки, слабость.

Сетовать на карму, судьбу, волю божью имеет смысл лишь в том случае, когда дело потерпело неудачу при наилучшем усердии и исполнении человека.

Если человек исполняет свою дхарму и выполняет карма йогу, тогда любое действие по сути безгрешно.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

ДОВОДЫ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ И НАМЁКИ ДЛЯ НАУКИ

Мальчик шлёпает по лужам и успокаивает маму: «Не простужусь! Что я, первый раз родился?»

Уличная сценка

Из идеи кармы вытекает представление о перевоплощениях.

Будучи личным, человеку почти невозможно представить себя Вечным и Бесконечным. Поэтому есть две идеи, которые приближают к осознанию этого. С точки зрения пространства или уровней существования это идея обликов или кожухов (коша) Всесущей Сущности, а с точки зрения времени — представление о перевоплощениях этой Сущности в человеке.

В индуизме и буддизме учение о перевоплощении — одна из важнейших опор мировоззрения и мироустройства. Эти представления живут в этих мировоззрениях тысячелетия. О перевоплощениях говорят Веды (особенно брахманы и упанишады), эту идею подтверждают смрити, о знании перевоплощений говорят многие святые и мудрые. Само по себе это не является доказательством, ибо могут быть и тысячелетние заблуждения. Но с таким же успехом (точнее, неуспехом) могут быть заблуждением и многовековые отрицания перевоплощений.

Из представления о маете и страданиях повторяющихся жизней выводится необходимость Освобождения.

Заслужен и горек был мой удел:

перебывал я во множестве тел,

то там, то здесь был рождён,

множество носил я имён,

испытал бессчётность родительских ласк,

родных и близких терял много раз.

Бесчисленность раз поступал наобум,

передумал бесчисленность дум,

произнёс бесчисленность слов,

поклонялся бесчисленности богов,

жил в бесчисленности небес и адов,

держался бесчисленных вер и обрядов.

А теперь вот с ясным сознанием

в благоговейном молчании

склоняюсь перед Высшим Совершенством,

неисчерпаемым источником блаженства,

Истиной и Красотой бесконечной,

неизменной и вечной.

Тайюманавар (южноиндийский поэт XVIII в.)[2]

Без этого представления (и без хотя бы его частичного принятия) очень многое и очень важное в йоге будет непонятно, и она оказывается ущербной.

 

 

Этот раздел не ставит целью убедить кого-либо в существовании перевоплощений. Не то чтобы это было невозможным (иного человека можно убедить в чём угодно, да и мода на такие идеи сейчас существует), но потому что не нужно. Тем более что даже внутри индийского наследия доказательства перевоплощений не считались особо важными. «Ни с помощью непосредственного знания, ни посредством вывода люди не могут получить какую-либо идею об их связи с перевоплощением, а также относительно существования нашего „я» после смерти. Отсюда — необходимость в откровении священных книг» (из введения комментария Шанкары на Брихадараньяка упанишаду).

И, не намереваясь доказывать истинность или неистинность представлений о перевоплощениях, мы просто хотим показать некоторыми примерами, что они не столь нелепы и суеверны, как представляется слишком рациональным или узко здравомыслящим умам. Поэтому лучше рассматривать приводимые здесь доводы не как доказательства, а как намёки на то, что лежит за «здравым смыслом».

При желании любой из приведённых ниже доводов по отдельности легко оспорить и отвергнуть как совпадения. Но и отсутствие кармы и перевоплощений также невозможно неоспоримо доказать! Всё зависит от первоначальной веры, которая является неотъемлемой составляющей мотивации и гипотезы и которую нельзя отметать как просто помеху для объективного исследования.

Идеи же существуют в сознании человека и определяют его поведение независимо от того, верны ли они или ложны.

 

Свидетельства наследия

 

Связанное с представлением о карме представление о перевоплощениях вечно живой души, – одна из ключевых особенностей индийского мировоззрения.

В зачаточном виде эта идея содержится уже в собраниях (самхитах): «Ригведе», «Самаведе»,«Яджурведе» и «Атхарваведе». В брахманах и упанишадах это идея становится господствующей.

О двух [путях] я слышал:

богов и пути смертных.

На них сходится все, что двигаться может

между отцом и матерью.

«Ригведа», 10.88.15

В гимне «Ригведы» (10. 58) к уму (манас), вроде бы бессознательного человека обращён призыв вернуться к этому человеку из деревьев, трав, неба, солнца.

 

Более явно эту идея выражается в брахманах и араньяках. Но особое значение идея перевоплощения приобрела со времен ведийских упанишад и закрепилась и стала непререкаемой в позднейших писаниях, в частности, «Бхагавадгите», смрити (Рамайана, Махабхарата, дхармашастры).

Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот Пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шёл, к месту новой жизни.

…

Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой, подтягивается к ней, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание и приблизившись к другому телу, подтягивается к нему.

«Брихадараньяка упанишада», 4.3.36; 4.4.3[3]

 

Словно старое ветхое платье бросая,

другие, новые, человек одевает,

так тела старые, ветхие сбросив,

облекается в новое Воплощённый.

…

Неизбежно умрет рождённый, а умерший родится;

Раз так – из-за неотвратимого горевать ты не должен.

Неявлены существа в начале, явлены в середине, Бхаратич,

в исходе – неявлены снова. Какая же в том печаль?

«Бхагавадгита», 2. 22, 27-28

 

Не отвергли этого представления даже противостоящие брахманизму джайнизм и буддизм и возникший в XVI — XVII столетиях сикхизм. И даже в некоторых течениях суфизма оно (о шайтан!) существует как истина для особо посвящённых.

Помимо веры в перевоплощения представители тех или иных индийских мировоззрений (даршана) и учений пытались обосновать сущестование перевоплощений и доказательно.

1. С самого рождения человек проявляет страх смерти[4],  умеет сосать и многое другое, чего в этой, только что начавшейся жизни он не испытал. Отсюда выводится, что он приобрёл этот опыт в предыдущей жизни. Вопрос же, когда он сделал это впервые, не может быть удовлетворён, так как круговорот жизни и смерти безначален.

2. Всё многообразие мира и личностей не может быть объяснимо какой-либо другой подходящей причиной из доступного нам ныне опыта. Поэтому это многообразие исходит от различных карм разных личностей.

3. Неравное распределение счастья и страдания. Люди рождаются богатыми и бедными, счастливыми и несчастными, здоровыми и больными. Этот сильный довод в пользу идеи кармы — неравенство способностей — становится убедительным только при принятии за точку отсчёта человека, а точнее — существо человека (его сущность, неумирающий Разум, Дух).

4. Различие нрава и разума, проще говоря, несводимость способностей к наследственности. Ребёнок у добрых, умных, образованных родителей может быть преступником, дураком и т. д. И напротив, в неблагоприятной среде может вырасти талантливый добрый человек, хотя и реже.

5. Если принять предопределённость человеческих действий и их плодов, то все старания подвижников, а именно безбрачие, совершение жертвоприношений, чтение Вед, благотворительность и жизнь по совести, были бы ненужными, бесполезными, бесплодными. Но если бы они были бесплодны, то мудрые и лучшие не стали бы их совершать. И напротив, если бы кармы как кары не было, то и злодеи бы всегда блаженствовали.

6. Освобождение — величайшая и труднодостижимая цель — не достигается в одном рождении. Кроме очень редких высочайше одарённых и высочайше добродетельных людей, человеку недостаточно одной жизни для того, чтобы обрести желание и необходимые силы для Освобождения. Добродетели и знания можно накопить только вследствие опыта многих рождений.

 

Учение или остатки учения о перевоплощениях есть во многих религиях и философских учениях. Перевоплощение после смерти утверждал Платон: «Кто предавался чревоугодию, беспутству или пьянству, вместо того чтобы всячески их остерегаться, перейдёт, вероятно, в породу ослов или иных подобных животных. А те, кто отдавал предпочтение несправедливости, властолюбию и хищничеству, перейдут в волков, ястребов или коршунов» (Федон, 81е-82а).

 

Но о перевоплощениях говорят далеко не все священные писания. Разве можно найти что-либо о перевоплощении в Ветхом Завете или Коране? И, следовательно, в мировоззрениях, которые определялись этими книгами, этой идеи и быть не может.

У дьякона Кураева есть неплохая работа, посвящённая опровержению теософских доводов о существовании идеи перевоплощения в христианстве. В ней последовательно разбираются теософские, не очень глубокие, доводы об этом. Впрочем, его работе и предисловию к ней индолога В.К. Шохина делает честь важная оговорка, что работа направлена не против доктрины перевоплощения как таковой, а против утверждений теософов о её наличии в христианстве[5].

Нет нужды вставать на ту или иную сторону. Но добавим парочку собственных умозаключений по текстам Евангелий, которых среди доводов обеих сторон не было. Что ни говори, проглядывают некие странности в разговоре с Никодимом, вокруг которого идут такие ожесточённые споры (Иоанн, 3.3, 7). Иисус говорит  Никодиму: "Не удивляйся тому, что я сказал тебе: должно вам родиться свыше". В своё время, прочитав это место, я почему-то его запомнил, а как-то позже даже ошибочно процитировал его со словом "снова" вместо "свыше". Ещё позже, перечитывая, подумал о том, что слова Никодима как-то не совсем соответствует о «рождении свыше» как преображении человека. Это дважды повторенное выражение «родиться свыше» явно не требуют продолжений недоумений Никодима. Чего он так «физически», через женскую утробу, понимает рождение свыше? "Никодим говорит ему: как может человек родиться,  будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?" (3.4).

Действительно, трудно отделаться от впечатления (пока не большего), будто слова Никодима подтверждают, что разговор шёл о другом, что осталось за текстом.

И как-то, xbnfz труд Л. Толстого, пытавшегося, как ему казалось, освободить Евангелие от ненамеренных ошибок и злонамеренных искажений, я обратил внимание, что яснополянский мыслитель под влиянием господствующего ветхозаветного понимания, совсем уж вольно заменил (точнее, истолковал) слово «свыше» как «от Бога». Тут уж пришлось проверять по древнегреческим словарям. И тогда подтвердилось то, что могло приниматься за ошибку: одно из значений древнегреческого ανωθεν — «заново», «сызнова»! То же значение указывает и известный религиовед XIX века Фаррар.

Или таинство "Приимите, ядите; сие есть Тело (sωmα) моё" (Мар,14,22)

Тем самым Христос намекал, что мир предметов и явлений – одна из его оболочек. Но не один какой-то определённый кусок хлеба на вечери имелся в виду? Закончилось ли отдача этого тела, когда этот кусок хлеба был съеден апостолами? Но если поедание тела Христова (в церкви обозначаемое поеданием просфоры), – действие повторяющееся, то значит, и тело постоянно возрождается, опять же перевоплощается.

Догматы и канон, естественно, складывались не сразу. И возможно, существовали общины, которые придерживались подобных взглядов.

Когда на втором Константинопольском соборе в 553 г. было отлучены как еретические учения, где были какие-то ссылки на перевоплощения (Оригена), видимо, были произведена перетолковка, а, возможно,  и переделка текстов в этом направлении.

Но оставим споры о текстах богословам.

По теме отметим ещё вот что. Как бы ни понималось теологами воскресение, по текстам писаний и трудов отцов церкви вполне можно понимать это событие как описание разового перевоплощения Могилы разверзаются, кости одеваются плотью и восставшие из гробов дружно идут на суд божий.

С точки зрения следов представления о перевоплощении взглянем и на внетекстовую действительность — некоторые религиозные обряды.

В Тибете важнейший поминальный обряд происходит на 49-й день, и столько же дней по японским обычаям прах покойника должен пребывать в доме. В христианстве поминки — на девятый и 40-й дни. Если признать, что случайностей в подборе чисел в древних священных обрядах быть не может (нумерология была очень важной областью миропонимания), то эти цифры должны быть к чему-то привязаны. Не может ли это быть указанием на девять месяцев или 40 недель от зачатия до рождения? Если так, то почему эти числа отсчитываются от кончины?

Заметим, что Христос в пустыне взалкал на 50-й день (знаменательно, что писание не говорит, что в 50-й).

К этому добавим, что на юге России считали срок хождения души (по мытарствам) 49 (40+9) дней[6].

 

Намёки

 

Может, понятие о перевоплощениях не совсем чуждо нашему миропониманию?

Представление о перевоплощениях, как ни странно звучит, гораздо менее нелепо для здравого смысла и не так сильно противоречит научным знаниям о наследственности (генетике), чем, например, христианское представление о разовой и кратковременной человеческой жизни, да ещё с разовым же телесным воскресением после Страшного Суда заканчивающимся вечным раем или адом[7].

Но если кому-то нужны какие-то рассудочные доводы и доказательства, каким образом происходит перевоплощение, то рассудок сразу упирается в вопрос — а что перевоплощается-то? Личность? Личность, утверждается, может стать совершенно другой. Мужчина может родиться женщиной, царь – неприкасаемым и наоборот… Да что там! Говорят, что великие грешники рождаются в облике червя и мошки.

Душа? Ну знаете ли, это значит одну непонятность объяснять другой. Поскольку душа выше разума, необъяснима, то какие разумные объяснения прояснят её существование и непроглядность? Если мы будем понимать перевоплощение как неведомо как происходящий перенос души из одного тела в другое, это будет упрощением, являющимся заблуждением.

Ну уж совсем агностиком быть глупо. Раз у человека есть разум и что-то за ним, то познавательные усилия не беполезны.

Человек перевоплощается многообразно: не стоит искать какую-то одну перевоплощаемую сущность.

Есть в индийском наследии три представления, могущие помочь в понимании перевоплощения и его проявлений. Первая идея выражена, в частности, в знаменитом гимне Ригведы Пуруша сукта. Это описание жертвоприношения Пуруши. Пуруша, сам по себе беспредельный, вселенную "превышающий на 10 пальцев", жертвует собой и становится миром. Вторая — представление о частичном нисхождении (аватара) бога в мир. Бог, будучи запредельным, проявляется в мире в человеческом облике, а так как обретает тело, то с ним и некоторые ограничения.

И наконец, третья: представление о человеке как некой матрёшке с несколькими вложенными друг в друга телами разной плотности: тело плотное, состоящее из плоти, тело тонкое в виде сплетения психо-энергетических токов и тело причинное (так сказать, духовное — из разума, разных идей, коллективного бессознательного и пр.). Поэтому всякие преобразования психики, при которых исчезает «чувство я» и появляется другое «ячество», мы будем считать частичными перевоплощениями. Значит, рассматривать перевоплощение как исчезновение и появление каких-то материальных, хоть и не всегда телесных, проявлений личности.

Преобразования этих тел разной плотности мы и будет понимать как перевоплощения. Если что-то то происходившее до рождения человека влияет на состояние его личности ныне и есть частичное перевоплощение.

Выразим это так: перевоплощение - доля, участь, разное участие личности в мире.

Есть наследственность. Человеку передаются какие-то присущие человеческому роду инстинкты, рефлексы, свойства, способности, например, к речи и отвлечённому мышлению. Передаются цвет кожи, глаз, волос, наследственные болезни. То есть передаются гены, которые определяют какие-то свойства его личности.

Известно, что развитие человеческого зародыша как бы повторяет стадии эволюции существ: от растения (вначале зародыш и называют лепестком) к червячку с едва намеченной нервной струной. Потом зародыш очень схож с рыбой или пресмыкающимися и имеет рудименты жабр, ближе к рождению — с приматами. Пусть это не научное доказательство, но на уровне чувств очень убеждающее схождение с пуранической идеей, что человеческая душа проходит в жизни 8 400 000 существований — в виде растений, водных обитателей, животных, людей, — из коих лишь последние 400 000 — в виде человеческих существ. При этом различные существа рассматриваются в индийском мировоззрении как явления, в какой-то мере, одного ряда с возможностью перехода из одного в другое.

Сознание человека проявляется и в условиях его рождения. Дети наследуют от родителей не только некоторые внешние черты, но и некоторые черты нрава. Рождение среди того или иного народа, в той или иной стране, в том или ином времени, мальчиком или девочкой не случайно. И недостаточно набором хромосом и генов объяснять все условия и черты человека... На пути к яйцеклетке гибнут миллионы сперматозоидов, добираются и пытаются в неё проникнуть десятки, а внутрь попадает всего один. Почему именно этот? Чем он отличается от других? Случайно?

Замечено, что после войн рождаемость резко повышается (так называемый беби-бум). Считают, что это происходит из-за того, что множество молодых людей после вынужденного воздержания возвращаются и начинают активно общаться с представителями слабого пола. Но если смотреть на этот факт с точки зрения кармы, то так воплощаются желания, утратившие телесную оболочку. Или, если использовать понятия тибетской «Книги мёртвых» («Бардо Тёдол»), то после кошмаров конца Хониид Бардо и суда и кармовой бури Сидпо Бардо сознания спешат сбежать от страшного — воплотиться.

Очень распространено такое явление, как перенос своих психологических затруднений на других, и в частности на своих детей. Прежде всего этот перенос проявляется в самом желании иметь ребёнка. «В таких случаях желание иметь ребёнка задаётся главным образом проекцией проблем своего собственного существования на ребёнка. Когда человек чувствует, что он не в состоянии придать смысл собственной жизни, он старается обрести этот смысл в ребёнке» (Э Фромм). А так как множество людей заводит детей потому что 1)так принято; 2) это избавляет их от бессмысленности их существования; 3) случайно, — то и рождённые дети оказываются заложниками эгоистических мотивов родителей. Разве это не влияние ино- и до-личностных  факторов на личность? И чем не довод в пользу первичности сознания над телесным? И новые веяния — рождение из пробирки, клонирование — показывают, что особь или личность может быть результатом умственного побуждения.

Часто детей рожают и те, которые их не хотели Л. Рон Хаббард, придумавший одно из видоизменений психоанализа, названное им дианетикой (и сделавший его мощным средством промывки мозгов), утверждал, что огромное количество психосоматических болезней, неврозов, психозов и т. д. — результат или попыток абортов, или агрессии со стороны одного из родителей, соединённых с записанными памятью ещё не родившегося ребёнка сопутствующими ощущениями, звуками. Соединение боли с этими ощущениями впечатывается в сознание в виде так называемой инграммы, которая воспроизводится, если совпадают в той или иной степени условия и ощущения, и производит то или иное расстройство, боль и болезнь. Крохотулька истины в этом есть, но так как всё многообразие жизни сводится к одной идее, которую человеку можно внушить, и одному методу, то такая крохотулька становится весьма вредной.

Ребёнок невольно или вольно подражает тем условиям и отношениям, которые наблюдает. Многие люди принимают за норму психическую жизнь своих родителей и близких или социальной группы, в которой рождены, и чувствуют себя нормально, пока сами не отличаются от них. И с другой стороны, если ребёнок не в согласии с собой и внутренне расколот, то чаще всего оказывается, что и его родители не в ладах друг с другом. И тем больше, чем больше противоречий в ребёнке. Если он не способен примирить эти противоречия или смириться с ними, родители расходятся или постоянно враждуют.

Здесь как бы взаимно меняются причина и следствия. Поэтому мы можем наблюдать сделанное нами в прошлом рождении в нынешних условиях нашего существования и поступках. И то, что не всё объясняется условиями социальной среды и воспитания , также можно толковать в пользу существования перевоплощений. Нередки случаи рождения больного или уродливого ребёнка у здоровых процветающих родителей, опекаемых врачами. И наоборот, в тяжелейших, неблагоприятнейших условиях рождаются здоровые дети.

Языковые свидетельства. Говорим же мы «перевоплощение актёра или писателя». Значит, язык допускает, что это возможно. Отождествление с объектом поклонения, любви, ненависти или деятельности. Пусть это перевоплощение неполное и с возвращением и происходит в том же самом времени. Но при этом создатель теряет «чувство я» и воссоздаётся в уме чувства и поведение персонажа до отождествления себя с ним. Знаменитое флоберовское "Мадам Бовари - это я".

Такое  же отождествление (то есть перевоплощение) происходит у некоторых одержимо верующих в Христа.  Меняется и тело: на руках появляются кровоточащие стигматы.

 

От священного — к слишком мирскому. От благих слов — к сквернословию. Ругательства «пошёл ты на... (мужской половой орган)» или «в... (женский)» — языковое свидетельство существования этого представления. Это проклятия «да родись ты снова» или угроза: будешь убит и снова родишься.

Оно смутно слышно в русских пословицах и поговорках: «Как заново родился», «Жизнь — копейка, голова — наживное дело», «Человек рождается на смерть, а умирает на живот» (то есть для жизни), «Знает Бог, кого на племя пустить» и т. п.

Когда в сказках говорится о превращении Иванушку в козлёночка или Ивана-дурака в красавца, что ни в сказке сказать, ни пером описать, или о живой и мёртвой воде мы имеем дело с остатками этого представления.

На севере проще верить в перевоплощения.

Один из законов познания — закон соответствия: что здесь, то и там.

Бодрствование ведёт ко сну. Забвение сна заканчивается пробуждением. После долгой зимы вновь пробуждаются к жизни растения.

А после смерти? Когда тело распалось, мысли угасли или рассеялись?

 

И даже наука в лице, правда, очень немногих, но всё же умножающихся представителей сейчас пытается найти доказательства возможности перевоплощений.

Некоторые направления новейшей психологии подходят к идее перевоплощений следующими шагами:

• Следы любых человеческих поступков отпечатываются в психике и остаются в подсознании.

• Так называемое бессознательное содержит в себе определённые мифологические и религиозные символы и сюжеты, влияющие на наше поведение.

• Якобы возможно дойти до воспоминаний зародыша, плавающего в околоплодных водах.

• Во время необычных состояний сознания могут вспоминаться прошлые рождения.

Например, некоторые направления так называемой гуманистической психологии (в частности, трансперсональная) пытаются доказать существование перевоплощений с помощью «пиковых», психоделических, пограничных со смертью или иных психических переживаний.

Пытаются найти и совсем уж конкретные — пространственные и временные — свидетельства. Ян Стивенсон опубликовал несколько работ с описанием 1300 перевоплощений, используя изучение архивных материалов, опрос свидетелей, осмотр мест, где они происходили, анализ возможных ошибок и искажений. Несколько таких исследований проводилось и в Индии.

Наиболее убедительные данные о воспоминаниях прошлой жизни относятся к детям от двух до четырёх лет. В возрасте трёх-шести лет дети считают смерть временным явлением, обратимым, как сон или отъезд[8]. Потом в суете жизни взрослые это забывают, и лишь немногие и изредка вспоминают. Но всякий более-менее тонко восприимчивый человек может, наверное, припомнить, что в детстве никак не мог понять: как это могло быть, что меня — не было. Были мама и папа, бабушка и дедушка, были земля, небо, вода, травы, деревья, а меня не было! В общепринятую истину о необязательном и разовом появлении человека в мире ребёнок не верит, как не верит он и в то, что человек умирает и исчезает — совсем, насовсем. И когда захлёстывает слезами обида, дети часто воображают: «Вот умру — и будете тогда жалеть!» — при этом представляя себя смотрящим откуда-то на плачущих, а значит — живым.

Один обследованный человек рассказал, что в возрасте пяти-шести лет в его мыслях постоянно повторялся сюжет: после его смерти от старости его психическое «я» снова родится и повторит весь цикл физического и психического развития, причём после нового рождения прежний цикл развития забудется полностью[9].

Проще всего объяснить такие мысли детским неразумием. Но не лучше ли поискать за детским лепетом что-то истинное? Всё зависит от того, истолковывать ли известные научные факты благожелательно к этой идее или заранее отвергнуть саму эту возможность.

К попыткам опытных доказательств относятся исследования снов-воспоминаний о прошлых рождениях взрослых, которые обычно не интересовались или почти не интересовались идеей перевоплощения до того, как эти сны им стали сниться. Эти сны отличались следующими чертами:

• из-за их яркости и других особенностей по наитию они связывались с прошлой жизнью;

• вращались обычно вокруг последней смерти опрашиваемого;

• часто содержали впоследствии подтверждённые временные и пространственные сведения о прошлом.

Возможно, одна из нитей, связывающих обычного человека с прошлыми рождениями, — так называемая ложная память (deja vu). Когда вид, ощущение, запах, вдруг вызывают странное воспоминание.

Мне кажется всё так знакомо,

Хоть не был я здесь никогда,

И крыша далёкого дома,

И мальчик, и лес, и вода,

И мельницы говор унылый,

И ветхое в поле гумно...

Всё это когда-то уж было,

Но мною забыто давно.

А.К Толстой

 

Или бодлеровское "Я прожил много лет средь портиков высоких"

 

Другая, более редкая связь — проявляющееся в сверхсознательном состоянии иноглаголанье (ксеноглоссия) — говоренье на неизученном языке.

«Я — Наполеон!», «Я — Мухаммед!», «Я написал все симфонии Шостаковича!» и т. п. — уверен сумасшедший. Потеряв свою личность, он принимает себя за другого, смутно ощущая себя как всеприсутствующее и всевременное сознание, сгущённое в каком-то месте.

Существует большое количество наблюдений так называемой множественности личности, когда в разное время у человека проявляются как бы разные временные личности, обладающие высокой сложностью и целостностью. Известны случаи, когда в одном человеке чередовалось более 20 таких личностей. Или когда один человек имел несколько личностей, не знавших одна о другой, с совершенно разными даже физиологическими проявлениями. Так, один мальчик с такой раздвоенностью в одной личности имел аллергию к апельсиновому соку, тогда как вторая личность её не имела. Или двуличностный Кин Бианки, с одной личностью — добропорядочного обывателя, а другой — садиста-убийцы. Проявления такой множественности — расщеплённость сознания в пограничных или надличных состояниях бывают иногда как у людей простых, так и гениев. У поэтов и писателей — в обликах различных двойников: чёрт Ивана Карамазова, двойник А. Блока, «чёрный человек» С. Есенина.

Есть болезни, при которых человек отождествляет себя с животными и даже насекомыми (сравни, например, с человеко-тараканом Кафки). Такое происходит у некоторых и во время сеансов гипервентилиционного (холотропного) дыхания.

Симпатия и антипатия к людям, которые мы прежде не видели. Попытки объяснить это похожестью на человека, кто когда-то радовал или огорчал, — не очень-то убедительны.

При желании намёки на перевоплощения можно найти в насквозь биологической теории Фрейда, если их небиологически объяснять.

Влечение к собственной матери выглядит для обычного сознания жутким извращением. И оправдывать его с точки зрения единственности человеческой жизни — не только глупо, но и безнравственно. Но если воспринимать его как отражение бывшей некогда связи, то такой факт принимает другое качество. Это отношения Пуруши и Пракрити, Духа и Матери-Природы.

Прежде сосавший грудь (теперь), стискивая (её), страстью переполняется;

прежде рождённый из влагалища в этом же влагалище услаждается.

Мать — снова супруга, супруга же — мать,

отец — снова сын, сын — снова отец.

Так колесом текучести[10], словно на колодезном колесе черпаки,

крутятся лонорождённые, послушно собой миры наполняют.

Йога таттва упанишада, 131-133

САНСАРА И САМСКАРЫ

Не дивись, мой друг! На свете всё колесом вертится.

А.Н. Радищев

 

Из идеи кармы и перевоплощений вытекает очень важное для йоги разных направлений представление о круговороте человеческих жизней.

Существует ли этот круговорот? Можно ли в этом убедиться и убедить другого?

Разобьём ответ на две части. Первое — в пределах жизни личности. Искать за пределами имеет смысл только после того, как убедились, что и в этой жизни существует причинно-следственная связь и доброе дело приносит добрые плоды, а злое — злые.

Что текущее (букв, значение слова saṅsāra) существует, об этом и спорить нечего. Мы говорим: «течёт время», «ваше время истекло», «в истекшем месяце или году», «текущие дела», «в течение жизни», «течение болезни», «текучка заела»...

Эта текучка — круговорот. Приходится крутиться, чтобы заработать деньги, вертеться, как белка в колесе, кручиниться по разным поводам. Предприниматели и политики устраивают «раскрутку», чтобы побудить покупать свой товар, и накручивают расходы. Говорим «закрутился», когда на человека наваливается столько сложностей, что он не может с ними справиться, "окрутили" — о вступлении в брак, и «выкрутился», когда удалось избегнуть опасного положения, а когда человек изворачивается, его предупреждают «не крути!». И. может, нынешние крутые — это те, кто закрутился в сансаре?

«Крутится-вертится шар голубой». Ежегодно сменяются весна-лето-осень-зима. Со школьных лет известно о круговороте воды в природе.

Мудрецы всех времён и народов, знатоки человеческой психологии и просто люди, имеющие терпение долгие годы наблюдать за своим поведением, знают, что любой избыток чего-либо приводит к его противоположности. Пресыщение приводит к отвращению, радость переходит в страдание, любовь — в ненависть. Долгая защита какой-либо идеи или противоборство ей у слабых умов кончаются тем, что они становятся отрицателями того, в чём, казалось бы, были убеждены, или напарываются на то, с чем боролись.

Мы не воспринимаем мир вне нашего сознания, как не воспринимает его человек без сознания. Вне нашего восприятия, вне собственного опыта, собственного мировоззренческого взгляда или, иначе, вне собственных знаний его как бы и нет. Человек существует в мире, который, в какой-то мере, создаёт сам.

Для Запада самый высокий идеал — «свобода мысли». Но у мысли весьма ограниченная свободка. Мысль привязана к телу трудноодолимым тяготеньем. Она меняется от мгновения к мгновению. Мысль прихотлива, суетлива и похотлива. Она определяется впечатлениями и влечениями и, искажаясь, отклоняется от задуманного и, сделав круг во времени и пространстве, возвращается с другой стороны туда, где уже не узнает саму себя. Этот закон применим и к отдельной личности, и к стране, и к человечеству в целом.

Индийское традиционное мировоззрение циклично. Оно принимает идею четырёх главных периодов существования Вселенной (или четырёх стадий развёртывания сознания от совершенства) — Сатья (или Крита) юга, Трета, Двапара и Кали юга.

Что же является источником текущего?

В йоге даршане этот круговорот понимается так (Вьяса, на Йога сутру, 4.11). Из праведности возникает счастье, из неправедности — страдание. Из счастья — страстное влечение, а из страдания — отвращение. Отсюда же деятельность. Движимый умственной, словесной и телесной деятельностью, человек приносит пользу или вред другим. А из этого — вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и так шестиспицевое колесо сансары пребывает в постоянном вращении. Движущая сила этого вращения — неведение.

Карму, наш удел, слагают непроизвольные действия ума. Её также называют анади васана, то есть безначальные стремления. Главное действие происходит в уме; оно заставляет действовать из-за присутствующих в нём подсознательных и неразрешённых трудностей, помех, очагов напряжений, предпочтений и предубеждений.

Поэтому сансара — это не столько круговорот рождений, сколько круговорот мысли. «Ибо мысль — это круговорот бытия, пусть усердно очищает её. Какова его мысль, таким он и становится — вот извечная тайна» (Майтри упанишада, 6.34).

 

По мировому порядку,

всякая мысль приносит свой плод —

горький иль сладкий,

долгий иль краткий —

и уплотняется в плоть.

Можно сказать, что сансара происходит от пороков и недугов сознания. Мысль искривляется нашими пороками и замыкается в порочный круг.

В жизни часто наблюдается, что человек вдруг «срывается» и начинает стремительно опускаться. Пьяница пьёт всё больше и больше и не может остановиться. Воры и новоришки не в силах остановиться на вполне достаточном наворованном и всё больше тянут отовсюду, забывая об осторожности. Насильник обязательно сталкивается с одолевающим его или становится врагом самому себе. Процветающий делец, который, невзирая ни на какие опасности, удовлетворяет любые свои капризы, вдруг на вершине успеха отходит от всех дел и в скором времени приобретает невроз, который превращает его в развалину, приковывает к постели и, таким образом, полностью его уничтожает. При этом меняется даже внешний облик человека — он теряет свою мужественность и выглядит безжизненным. По К. Юнгу, подобные примеры одностороннего роста сознания и соответствующего противодействия бессознательного составляют немалую часть психиатрической практики в наше время.

Сансара — бесконечный поток построений в уме, который производится самскарами. Можно сказать, что текущее производится впечатлениями. Наше действие идёт за впечатлением, как утенок за первым увиденным объектом. Казалось бы, очевиднее, что текущее создаётся побуждениями или желаниями. Но ведь побуждения тоже чем-то вызваны. Чем же? «Впечатления создаются деятельностью сознания, а сама деятельность — впечатлениями. Так непрерывно крутится колесо деятельности и впечатлений» (Вьяса, на Йога сутру, 1.5).

Ближе по содержанию к санскритскому понятию самскара не столько слово «впечатление», как обычно его переводят, а «воспроизводимое», «образец». Ум с безначального времени собирает все впечатления, запечатлевает их, и они таятся в непроявленном виде до тех пор, пока их не коснётся и не пробудит к проявлению и развёртыванию соответствующее действие — умственное или телесное.

Иногда почти одинаково со словом самскара индийские тексты используют слово васана. Различие их в том, что васаны обозначают давние скрытые побуждения или влечения, приобретённые в многочисленных прошлых жизнях, а самскары — недавние. Васаны имеют своим источником память (Йога сутра, 4.9). Как дремлющие в подсознании впечатления они ответственны за различие в умственных способностях, склонностях, темпераменте и прочих свойствах человека[11].

Всё многообразие этих мысленных впечатлений составляют человеческую личность. Эти мысленные впечатления являются причиной соответствующего внешнего действия и определяют самооценку и поведение человека. Из-за причинного сходства с тем или иным внешним событием или впечатлением они отзываются на него как на приятное или неприятное, резонансно его усиливают или ослабляют. Память человека — это проявленное состояние самскар. Именно они заставляют чувствовать себя низшим или высшим, хорошим или дурным и т. д., то есть ограничивать и связывать себя умственными предубеждениями и предрассудками и внешними проявлениями. Если с ними отождествляться, легко потеряться.

Некое соответствие представлению о самскарах можно найти в современной психологии. Она признаёт значимость впечатлений и побуждений в человеческом поведении. На языке бихевиористской (поведенческой) физиологии впечатления — это «следовые рефлексы», обуславливающие выработку стереотипа, а на языке генетики — врождённые предрасположенности.

Современная психология утверждает, что большая часть наших страхов, беспокойств, подавленностей и т. п. имеют корни в детских переживаниях, и это оказывает огромное влияние на наше взрослое поведение. Так называемая «травма рождения», отрыв от материнской утробы, где было тепло и безопасно, отрыв от груди, детские болезни, прорезывание зубов, ушибы, страх перед насекомыми, болью, темнотой, наказаниями и многие годы спустя влияют на наше поведение.

Так, человек с глубоко укоренёнными неосознанными страхами или подавленными желаниями отзывается на происходящее в мире неверно, или, медицински выражаясь, невротически.

Самскары чаще всего выступают в виде непроизвольных побуждений. Сама наша личность является сгустком этих побуждений. И наше отношение к людям и миру также чаще всего итог не обдумывания, а разряда, вызванного образом того или иного предмета, события или человека и похожим или противоположным впечатлением. Человек запрограммирован этими воспроизводимыми впечатлениями.

Чтобы стать свободным от запрограммированности, надо не позволять впечатлениям-образцам воспроизводиться без нашей воли, то есть управлять ими или стать бескорыстным и незатронутым ими созерцателем.

Впечатления могут быть не только отрицательными, но и положительными. С помощью таких положительных впечатлений человек может воспитываться и самовоспитываться. Поэтому самскарами в Индии называются также индуистские обряды.

Обряды сопровождают и упорядочивают жизнь всякого правоверного индуса даже не с рождения, а с зачатия (гарбхадхана), а с помощью поминальных обрядов (шраддхи) — и много поколений спустя после сожжения его тела. Можно сказать, что вся жизнь — обряд. Самскары рассматривались как приёмы, очищающие дваждырождённых от неизбежного загрязнения — и телесного, и умственного — в этой жизни и в иной. Например, нужно совершить омовение новорождённого, ибо его тельце — в крови и нечистотах, совершать омовение дважды в обычный день и перед каждым праздником или обетом, получать знания как очищение от невежества.

Обрядам был придан также нравственный смысл совершенствования человека познанием. Существовало представление о том, что по рождению всякий является шудрой, по совершению посвящения (упанайаны) он считается дваждырождённым, благодаря чтению Вед он становится брахманом, благодаря пониманию трёх вед — «знатоком трёх вед» [12].

Важная часть ведийского вероисповедания — обряд посвящения (дикша). Он проявляется и толкуется как посвящение приносящего жертву, безоговорочная самоотдача всей своей жизни Богу или учителю. При посвящении в саньясу проходят обряд смерти и собственной шраддхи (поминок). Для того чтобы прийти к новому, надо отбросить старое, умереть для старого. Зачем таскать за собой своё прошлое, как сундук со старыми клопами? В этом есть не только символ, но и разумное основание. Бывает, люди, перенёсшие смертельную травму, болезнь, клиническую смерть, открывают в себе необычные способности. Ибо смерть является и очищением от прошлых грехов. Навсегда ли они исчезнут или проявятся в каком-то облике после — зависит от поведения, упражнения и знания человека.

О «ПОЛЕЗНОСТИ» ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Представление о карме происходит из веры в конечную и высшую справедливость бытия и действенность жертвы. Карма осуществляет нравственный порядок и призывает человека к нравственным действиям.

Главный закон кармы — это закон воздаяния: доброе дело приносит добрые плоды, а злое — злые. Никто, кроме самого человека, не виновен в его нынешнем состоянии.

Идея божественной справедливости в европейской культуре выражалась, в частности, частым повторением, что, мол, смерть всех уравнивает — богатого и нищего, короля и раба, умного и глупца. И после смерти выбора почти не было: или вечный ад, или рай, которого были достойны лишь праведники. Это рождало у многих чувство бесполезности нравственных усилий, вело к общественному пессимизму, уравниванию всех по низшему уровню или бунтарскому выворачиванию этой мысли в намерение брать от этого мира всё что возможно. В санатана дхарме идея перевоплощений не перечёркивает прошлого опыта и делает смерть важной точкой перехода. «Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет своё намерение» (Чхандогья упанишада, 3.14.1). В конце жизни, в миг кончины даже человеческое надсознание недолго пребывает в Бесконечном и Безусловном. Этот, хоть и забываемый потом, опыт всё-таки побуждает человека к самопознанию и прекращению перевоплощений.

Карма соединяет материальный и духовный мир, прошлое поведение и настоящее состояние и общественное положение и даже будущее единой связью в единую непрерывность. В этой непрерывной цепи растения и животные рассматриваются как прошлые или, в худшем случае, будущие состояния человека. Это может привести к большей сострадательности к природе и «братьям нашим меньшим».

Если существует цепь кармы, то должны быть и средства освобождения от неё. Так как карма исходит из Блага, по нити кармы можно добраться до Блага.

Поэтому для нравственной жизни и поведения нет идеи более ценной.

И несмотря на то что большинство учёных идею о перевоплощениях не принимают, некоторыми она уже вводится в научное обсуждение и довольно успешно используется практически психиатрами — для лечения психозов, фобий и других психических расстройств. Если бы не существовало закона перевоплощения, могли бы эти мероприятия быть успешными?

Принятие идеи удела (кармы) и перевоплощений

· даёт человеку убеждение, что всё, что с ним происходит, — следствие именно его прошлых действий, а не каких-то не зависящих от человека причин, законов и случайностей.

· избавляет от беспокоящих мыслей «почему-де я так несчастен?» и вызывает некоторую покорность прошлому, а также даёт надежду на будущее, которое также творится мыслями и поступками человека, побуждая трудиться над улучшением не просто своей жизни, а своей судьбы и себя в будущем.

· удерживает от совершения многих дурных действий. Многие подлости или преступления не были бы совершены, если бы совершающий зло не надеялся, что его поступки будут скрыты могильной пустотой — смертью, под которой он понимает отсутствие его горячо любимого тела.

· избавляет от страха перед смертью, от спешки и суеты, от безнадёжности достичь когда-нибудь совершенства. Каждый, какие бы ошибки и проступки он ни совершил, какой бы низкий умственный и образовательный уровень ни имел, искренне приняв эту идею, может совершенствовать себя — личностей и времени на это ему хватит.

Здесь достигнутое — не гибнет, убывания (его) не бывает,

даже малость этой правды[13] страх великий избывает.

Бхагавадгита, 2.40

· «Карма вызывает надежду на будущее и покорность к прошлому. Она заставляет людей чувствовать, что вещи мира, мирские удачи и неудачи не затрагивают достоинства души. Только добродетель хороша, а не звания и богатства и ни раса, ни национальность. Кроме добродетели. ничто не имеет цены". [14]

Карма тесно связана с дхармой.